Посланник Аллаха Мухаммад (мир ему) всегда говорил обращаясь к Аллаху : " Господи, избавь меня от бесполезного знания, и дай мне знание во всём полезное". Чем больше человек "знает" об Аллахе, тем меньше Он знает самого Аллаха. Как сказано в писании, имя Аллаха становится самой непреодолимой преградой перед самим Аллахом. Если в твоей душе есть образ Аллаха, пусть даже и НЕ визуальный, который твоя душа знает и осознаёт, и душа привязывается к этому образу, то она далека от Аллаха. Образ Аллаха и Его имя и ментальные представления о Нём становятся преградой и препятствием, и пока мы продолжаем вычислять Его, измерять Его, представлять Его в выражениях имён, понятий, свойств, убеждений и образов, мы остаёмся не способны по настоящему прожить и познать Его бесподобную, совершенную Сущность. Более того, привязанность к образу, к описаниям и представлениям об Аллахе и есть то самое неосознанное лицемерие религиозных лицемеров.
Конечно какое-то ментальное и лексическое описание Аллаха тоже нужно и неизбежно, иначе человек остаётся немым и не выраженным для самого себя и для окружающих. Тем более если он пророк, посланник, их наместник, то ему нужен будет какой либо язык донесения: арабский, чеченский, русский или свой индивидуальный.
Это в каком то смысле и есть тонкость пути к Аллаху. Тонкость в том, чтобы одной ногой стоять с мире, с его образами и именами, которые Человек дал этому миру, осознавая свою физическую природу и источник тела в нём, а другой ногой стоять во вневременной и внепространственной трансцендентности, вне имён, знаков и образов, осознавая свой духовный Источник именно в ней.
Постоянная спонтанная и естественная жизнь в Аллахе, в Его именах-атрибутах, через корневое и природное состояние присутствия, может быть дана человеку Аллахом, и это великая милость и дар. Но большинство людей колеблются между противоположными состояниями и находятся на перепутье, потенциально имея в себе этот дар в нераскрытом или нестабильном состоянии, и такого человека кидает из стороны в сторону, из благочестия в грех, из верности в вероломство. Поэтому ментальные, лексические указатели и направляющие в виде мысленного и озвученного намерения ради Аллаха всё таки тоже жизненно необходимы такому человеку. Должна быть заданная наивысшая планка в сознании человека, к которой человек должен стремиться и измерять все свои побуждения и действия ею, чтобы он не превращался в существо, которое бросает из одного состояния в другое. Аллах и есть эта планка.
Например, делая благодеяния, как искреннее и естественное проявление душевного побуждения милости и любви, даже без специального намерения, то этим ты уже совершаешь богослужение потому, что милость и любовь это божественные атрибуты, которые ты проявляешь и реализуешь в себе и через себя, а значит божественное так или иначе присутствует в тебе в этот момент. Но в то же время если ты при этом не осознаёшь разумный и осознанный смысл и предназначение этого явления, данного через тебя, то ты и ограничен в одном из божественных атрибутов, ведь имена Знающий, Познающий, Осознающий Себя — это тоже атрибуты Аллаха.
Осознавая божественную природу этих явлений в себе и вне себя, и при этом удерживаясь от постоянного желания и тенденции обладать этим явлением через их концептуализацию умом, ты обретаешь цельное совершенство. Ты — знающий, незнающий.
Продолжим разговор
0Задайте вопрос или поделитесь мыслью. Здесь ценят уважительный диалог.
Разговор ещё не начался. Ваша мысль может стать первой.