Аллах говорит в Коране : "Для того, чтобы Нам знать", при том, что Аллах предвечно и так знает абсолютно всё. Есть много других подобных аятов метафорически указывающих на устройство бытия, например Аллах говорит : "и чтобы Истина завершилась, и отделилась от лжи", или "чтобы Истина стала явной", или "чтобы отделились искренние от лжецов", и тому подобное. Как будто Аллах хочет что-то узнать о людях такое, чего Он не знал ранее.

Я иногда чувствую себя слабым, беззащитным и оставленным. Я сомневаюсь во всем, в самом себе, в своей правоте, в смысле жизни. Как и всем людям мне нужна опора, защита и поддержка, я ищу всё это в мире и я не нахожу вовне, я не нахожу это в Аллахе, я не нахожу Аллаха. Сомнение в Аллахе тождественно для меня сомнению в своём собственном существовании. И я прячу это от самого себя за силой, за стойкостью и решимостью, за какой-нибудь неизбежной и необходимой деятельностью. Культивирование стойкости и силы тоже не является истинной и достаточной опорой, так как это всего лишь очередная имитация и иллюзия, такая же как и слабость. И сила, и слабость одинаково ничтожны и бессмыслены, они являются концептами нафса-эго, всё бессмысленно если нет Правды-Истины в качестве основы и мотивации внутренней жизни, а Правда-Истина это только сам Аллах. И только поднявшись над своей силой и слабостью, успехом и падением, признанием и порицанием, я обретаю истинную опору в себе самом в самом существовании; я познаю чистое "Я есть" без каких-либо концептов наличия или отсутствия божества, без каких-либо идеологий, моральных систем, религий и идей, и я нахожу в этом бесконечное и абсолютное значение для себя, это и есть моя опора. Ведь на самом деле это единственное, что я знаю в непосредственном опыте. Существование мира начинается с меня, с моего существования, оно есть одно единственное, единое и целое бытие. В самом существовании меня я обнаруживаю постоянно рождающийся и обновляющийся смысл, и родившись во мне этот смысл наполняет небеса и землю.

Я нахожу эту опору в самом себе, внутри себя, но потом я обнаруживаю, что это и есть опора Аллаха и сам Аллах действующий парадоксально и действующий через меня. Он действует абсолютно скрытно, настолько скрытно, что Он практически исчезает за этим сокрытием. Поистине имя-атрибут Аллаха — Скрытый. И Он же Явный.

Ошибка в том, что мы всегда ищем внешнего Аллаха вне нас и вне самого существования. Аллах же в нас самих, Он в самой основе существования меня и во всех духовных, душевных и психических силах исходящих из факта моего существования. Поистине имя-атрибут Аллаха — Явный. И Он же Скрытый.

Аллах не может быть только ментальным концептом, Трансцендентный не может быть только лишь выражением. Его воплощение и раскрытие в проявленном мире именно такое какое и подобает Трансцендентному и Истинному. Истинный(Аллах) необходимо требует абсолютных истинности и настоящести от Человека, через которого в мире появляется Истина. Являясь воплощением Правды-Истины Он проявляется в личной и индивидуальной правдивости и искренности одного Человека Совершенного, Наместника Аллаха. Требуется фундаментальная достоверность и истинность самого Человека и всех его чувств и смыслов рождающихся в нём самом без какого-либо обуславливающего влияния извне. Люди же в большинстве своём спят, они скользят по жизни и по сознанию, никогда не погружаясь и не проживая свои мысли и чувства, не имея свободы воли и выбора. Всё их чувства, мысли и эмоции недостоверны, то есть они поверхностны, виртуальны и являются вторичными реакциями на повеления коллективного нафса-эго общества и личного нафса-эго.

Страдания и разочарования, которые вкраплены в судьбу человека, заставляют его оживать, меняться и обострённо проживать и вкушать его существование. Сама судьба, со всеми её элементами, меняет нас, трансформирует нас и делает нас теми, кто мы есть, вынуждая явить весь наш скрытый потенциал, и никакие искусственные практики не делают нас лучше, духовнее, совершеннее. Именно так Аллах-Истина раскрывается в нас и через нас, как бы не участвуя напрямую в этом процессе и не лишая нас свободы воли и выбора, при этом избегая уподобления и слияния с тварным. Аллах никак не участвуя в мире, в человеке, парадоксальным образом раскрывается в Человеке и через него раскрывается во всём мире.

Обнаруживая в себе абсурд, иначе говоря пустоту, я начинаю поиск смысла существования и преодолеваю этот абсурд, порождая свой собственный смысл в самом себе, и этот процесс преодоления оказывается моим путём к Аллаху.

Именно в этом смысл таких аятов Корана как "Для того, чтобы Нам знать" и ему подобных.

Оригинал во ВКонтакте