Проблема в том, что переход от природного естественного, спонтанного и неосознанного материализма человека к осознанию им запредельного-божественного в коллективном религиозном сознании остался в той области познания, на которой он находился в позднем средневековье. Раньше близкие явления природы, такие как дождь и ветер, луна и солнце, их загадочность, были достаточны для перехода сознания из этого земного и бытового материализма в область веры и религии, в область осознания и познания божественного начала бытия. Сегодня сознание человека и область познания им мира сдвинулась далеко вперёд, и находится на границе вселенной, на расстоянии 46 миллиардов световых лет, в то время как некоторые верующие вполне серьёзно сегодня обсуждают и спорят об округлости или плоскости Земли. Сегодня граница непознанного практически лежит на границе бытия и небытия, которая на границе вселенной, и вопрос "есть ли у вселенной, у пространства, граница и что может за пределами пространства", является нашим пределом материалистического познания, за которым начинается запредельное, и следовательно божественное и трансцендентное. Конечно обыватель далёк от столь сложных космологических вопросов, и только самые прогрессивные, образованные и осознанные люди способны задуматься над этими вопросами и осмыслить их, и встать перед их дилеммами. Но в этом и трагедия современного мира, в разделении и расслоении общества на слишком умных и на слишком глупых. И умные неизбежно вынуждены относиться к многомиллиардной массе людей как стаду, которым нужно только управлять и контролировать, лишая их личностной человеческой ценности и в целом свободы воли.

Кроме сферы красоты существования мира и человека вместе, то есть сферы его эстетики и этики человека, здесь выход в запредельное как и был рядом так и остался. Познание красоты мира вне себя и внутри себя, и восторг этой красотой всегда остаётся возможным, а красота и есть нечто запредельное божественное, ведь вечный имя-атрибут Аллаха это Красота.

Ну и самый правильный короткий и быстрый путь к осознанию запредельного это путь осознания бытия самого себя, своей экзистенции, как живой и свободной в выборе и в воле сущности. Парадокс в том, что этот путь оказывается гораздо дальше от человека и сложнее досягаемый чем предполагаемая граница вселенной.

Одним словом, один и тот же поиск ответа на один вопрос небытия-бытия только в двух разных направления, либо в направлении неба, лицо в направлении самого себя, приводит нас к Единому Аллаху.

Оригинал во ВКонтакте