Молитва, пост, зикр и другие ритуалы и обряды, — производят разные влияние и эффект на духовную эволюцию человека, от откровенно негативного, до ничтожно малого, и от малого до огромного эффекта, при котором происходит полная трансформация и перерождение. В чём же причина такой огромной разницы в эффекте от служения Аллаху ? И как найти именно то служение, которое даст гарантированный положительный эффект и пользу на пути к Аллаху, который называют "прямым путём" и в чём секрет этого пути?

Есть нечто невыразимое в человеке за каждым актом его служения Аллаху, и оно определяет меру благого или дурного влияния на человека. Это "нечто", как мы уже сказали, — невыразимое, но мы можем попробовать сделать намёки и дать указания направления для мысли, которая стремится это познать. Это будет очень сложным для понимания и наверное останется не ясным для большинства, и как и все мои заметки, эта заметка для меня и ещё для одного Человека. Но быть может ещё кто-то найдёт его полезным для себя. Дело не в формальной сложности этого знания, а в том, что оно познаётся только через вкушение и опыт, требующий их проживания на протяжении целой жизни, а не через мысленное теоретизирование. Путь это практика, а не теория, практика всей жизни и всего существования человека. Здесь же я ограничусь очень коротким и сжатым рассуждением.

Главный намёк содержится в самом названии пути к Аллаху, — прямой путь, — понятие "прямота" указывает направление движения мысли и интуитивного поиска понимания. Поэтому далее держите в уме это понятие "прямота".

Пытаясь выразить это "нечто" можно сказать, что это некая акцентуация сознания и, что очень важно, подсознания на фоне особого невероятно глубинного и корневого для сущности человека состояния. Глубинность и укоренённость этого состояния заключается в том, что оно исходит из самого существования человека как живой, то есть разумной и волевой, и свободной в проявлении своих разума и воли, сущности. То есть это НЕ нечто приобретённое и наведённое извне, а то что исходит из необходимости человека в его экзистенциальном выборе.

Или же это ориентация и направленность сознания на Аллаха через особую область в глубине сущности человека, через ту область, где находится условная "дверь" к Аллаху, то есть некого рода выход или канал прямой связи с Ним. Очень важно, чтобы человек осознавал эту направленность и ориентацию как направленность внимания только на Аллаха, а НЕ на себя. Ни в коем случае он не должен считать, что он ищет нечто в себе и обращён к себе. Нельзя и близко допускать такую мысль. Иначе он обречён на самообман и на поражение болезнью лицемерия, которое он уже никогда не сможет осознать и не будет способен от него избавиться.

Обращаясь к Аллаху и ищя в себе правильный вектор внимания на Аллаха вовне человек ищет этот выход к Аллаху в себе самом, но это только выход, а не то, чем обладает сам человек, и опасность таких слов в том, что человек услышав их не удерживается от проваливания в самолюбование и в самокопание. Это самая распространённая болезнь и искушение разного рода стремящихся эзотериков и так называемых "суфистов".

Вернёмся к прямоте: прямота это непосредственность, то есть способность к действию без имитации действия, без саморефлексии себя в этом действии. Самая главная преграда на пути обретения "прямоты", и в дальнейшем обретения самого прямого пути к Аллаху, это присутствие наблюдателя в сознании-подсознании человека, который регистрирует и оценивает действие, оценивает каждый шаг на пути, оценивает движение на пути, оценивает сам путь и конечно же себя на пути. Именно этот наблюдатель стоит между Аллахом и человеком, лишая последнего непосредственности и непосредственного обращения к Аллаху ; иначе говоря наблюдатель лишает человека "прямоты" его пути к Аллаху.

Религия Ислам, как официальная общественная система знаний, потеряла эти особые знания пути, хотя на них есть прямые намёки и указания и в Коране, и в Сунне. Хадис о том, что пророк Мухаммад(мир ему) перед тем как учить Корану и в целом Исламу 12 лет учил сподвижников некому особенному "знанию имана", и только потом переходил к обучению религии, — этот хадис прямо указывает на это знание. Что из себя представляет это знание никто и раньше не знал и не знает сейчас. Оно оставалось у людей, которых прозвали суфиями. Суфизм и суфии на протяжении многих столетий оставались последней крепостью и опорой Истины и хранителями духа и содержания Ислама и пророчества. Но сейчас произошла полная профанация суфизма, и это знание потеряно и там тоже, и ничего кроме формального названия, мёртвой традиции, имитации и повторения слов, давно потерявших своё содержание не осталось от былого суфизма.

Нас ждёт появление совершенно нового, хорошо забытого старого, под совершенно новым именем и знаменем. Все старые традиции и иерархии, и соответствующие им системы знаний и ценностей, будут сметены как ненужный мусор. Появление Махди будет болезненным и трагичным для всех, и в первую очередь для мусульман.

Оригинал во ВКонтакте