https://vk.ru/wall84219586_12982

Продолжение этой заметки:

Это путь для «сильных духом», так как он лишает человека уютной определенности и бросает его в океан неопределённости личного выбора и личной ответственности за него. Однако именно здесь кроется риск: для слабых духом «следование единодушию» — это единственный способ сохранения общности и страховка от полного морального разложения. Но дело в том, что для совершенства(ихсан) этого недостаточно. Может ли социальный, обрядовый Ислам быть необходимым подготовительным этапом (школой), прежде чем человек созреет для такой радикальной экзистенциальной свободы?

Да, формальный , социальный и обрядовый Ислам потенциально может быть подготовительной школой для радикальной экзистенциальной свободы. Но только в том случае, если среди уммы будут стоять «маяки» искренности и любви, — носители Духа живой Истины и живой веры. Они должны постоянно ориентировать людей находящихся в этой самой предварительной школе Ислама к внутреннему Свету Ислама, предостерегая их и уберегая их от превращения сам Ислам и его ценностей в скрытые новые-старые идолы.

Без этих «маяков» — живых носителей Духа — любая школа превращается в тюрьму или, что ещё хуже, в конвейер по производству идолов из священных понятий религии, что и произошло к сожалению с Исламом — идололатрия самого Ислама. Это тончайший момент духовной психологии: когда форма, обряд, догма, буква и соответствие единодушию становится важнее живой Сути, — актуальной Правды-Истины, — важнее Аллаха. Таким образом без этих маяков религия превратилась в тончайший вид многобожия (ширк хафи), где человек поклоняется не Творцу, а своему представлению о Нём или своей принадлежности к «правильной» группе.

Историческая трагедия Ислама в том, что
​роль «маяков» в пространстве Закона присвоили себе и заняли «торговцы душ», назвав себя учёным-знатоками писания Аллаха и предания. И люди последовали за ними в религии, так как это ближе к их эго-нафсам и их мирскому, и как известно торговцы душ являются одарёнными «шейхами» мирского и говорят на языке психологии мирского и эгоизма.

Если представить религиозный путь человека как движение от внешней формы к внутренней сути, то обрядовый и догматическмй Ислам — это сосуд, предназначение которого сохранить его содержимое. Сосуд ценен лишь тем, что он в себе содержит. Муллы и разного рода академические и не-академические книжники от религии, те самые «торговцы душ», за неимением содержания, усилили значение этого «сосуда» и разукрасили его настолько, что его содержание было вообще отменено и даже запрещено как ересь. Далее они сами же наплодили огромное количество вариаций и форм этого «сосуда»(мнения,течения и разделения) для того, чтобы в последствии процесс поиска и выбора единственно правильного «сосуда» стал архиважным и только они могли бы дать(а точнее продать) невежественной толпе этот самый важный «сосуд». Так появились разного рода акъиды(вероубеждения), течения и секты. Впрочем, изначально у них не было цели сохранить содержание «сосуда» религии и веры. Содержание всегда мешало им торговать религией и душами людей, и они постепенно в процессе истории успешно от него избавились.
​
Маяки — это «рыцари и герои Духа Правды-Истины», а не академические книжники и умники. Они не дают живому содержанию Ислама закостенеть и умереть. Они напоминают, что намаз без предстояния и состояния сердца — это лишь физкультура и слова, а шахада без экзистенциального выбора и вкушения единства Аллаха — лишь звуковая волна. Они оживляют Коран всей своей жизнью и без его зубрежки, проживая его состояния. Они оживляют предание(Сунну) и без преднамеренной имитации действий Пророка Мухаммада (мир ему) и его сподвижников. Безусловная любовь к Аллаху и Его пророку-посланнику и ко всем его наместникам — это навигатор их прямого пути, а они сам становятся наместниками и путеводителями для всех людей. Потому что только через них обнаруживается в мире искренность(ихлас). Ведь искренность (ихлас) невозможно передать через учебник. Она передается только «от сердца к сердцу». Только видя человека, чьё горение и свобода в Духе Правды-Истины больше его ограниченности и страха свободы выбора, мусульманин может осознать, что цель школы — не диплом праведника, не социальный статус, и даже не Рай в загробном мире, а сама Жизнь — жизнь в Истине, раскрытой и рожденной в своем сердце через свободу индивидуального выбора.

​
Самый опасный идол, который неизбежно порождает обрядовый Ислам и религиозность в нём — это собственная «праведность». Праведность становится накоплением и обладанием, которым прельщается человек, сам того не замечая. Так же идол интеллектуального идолопоклонства: Человек коллекционирует смыслы, цитаты и концепции, выстраивая из них уютный замок для своего эго. Он знает о смирении, но не смиренен; он рассуждает о вере в Аллаха, но не знает вкуса веры; он рассуждает о любви, но не умеет любить. И самое непреодолимое в этом состоянии то, что самому человеку невозможно это заметить и осознать. Так человек оказывается в ловушке и тюрьме своей религиозности, которая не пускает его к Аллаху и держит его в отдалении от Него.

Рыцари Духа Истины действуют на людей как зеркала, в которых человек видит свои скрытые мотивы: гордыню, желание контроля или страх перед неопределенностью. Они зеркала ещё в том смысле, что через отношение к ним человек видит своё отражение : человек видит в них ровно столько зла, и рождает в себе ровно столько враждебности, сколько злобы он несёт сам в себе. Так же они выступают как предохранители от «религиозного эго». ​Без них, как ориентиров, обрядовая среда неизбежно начинает порождать «симулякры веры». Люди начинают верить в «Ислам» как в идеологию, защищающую их эго, вместо того чтобы через Ислам идти к Аллаху, который Аль-Батин (Скрытый) и Аль-Ахад (Единый).

​ Свет Истины настолько ярок, что он может ослепить, если смотреть на него прямо без подготовки. Обряд — это тени, которые приучают глаз к Свету. Но горе тем, кто принял тень за сам Источник.

Настоящая Вера в Аллаха, рождённая в раскрытии своей экзистенциальной свободы выбора, требует ответственности и от отдельного мусульманина и от самой Уммы, ведь это означает, что Ислам — это не «тихая гавань» для успокоения совести, а постоянное бодрствование, осознанность и ревизия своих побуждений и намерений в свете искренности и свободы выбора.

Оригинал во ВКонтакте