https://vk.ru/wall84219586_13025

Продолжение:

Вы говорите, что чем глубже человек входит в эзотерику, мистику, внутреннее измерение традиции, тем сильнее и изощрённее может становиться его эго. Если эзотерика и мистика наиболее опасны для эго (потому что наиболее тонки), то возможен ли мистический путь без присвоения? Или любая эзотерика, будучи прожитой человеком, неизбежно превращается в инструмент эго?
________________________________________

Отвечая на твой вопрос скажу, что эзотерика не должна существовать как отдельный «экспресс-путь» к силе или знанию, или к Аллаху. Её подлинность определяется тремя вещами:

Во первых, она должна быть обязательно прожита и реализована через соблюдение закона и ритуальной и обрядовой части религии, то есть укоренённость в экзотерическом. Эзотерика должна быть подтверждена в человеке в соблюдении закона(шариата) Аллаха, в ритуале, в обряде, в поклонении и служении Аллаху. То есть телесная и общественная дисциплина, которая не даёт эзотерике стать игрой без правил.

Во вторых, эзотерика должна быть опытом различения Добра от Зла, Истины от лжи, справедливости, и все это должно быть прожито и родиться в результате морального и этического выбора. Эзотерика без этики превращается в технологию эго. Видеть и познать «эзотерическое» означает видеть присутствие Правды-Истины в каждом явлении и творении. Пламенное сердце, горящее огнём справедливости и правды, а не чинное благочестие. Это очень важная составляющая Прямого Пути, о которой почему то забыли современные так называемые «суфии».

В третьих, и наверное это самое главное, эзотерика в человеке изначально должна быть мотивирована самоотреченной любовью, а не желанием нечто познать и обрести, пусть даже духовные состояния. Изначальная мотивация — не жажда познания или обретения (даже духовных состояний), а самоотреченная любовь к Истине. Потому что жажда «познать» и «обрести» часто маскируется под духовный поиск. Человек говорит: «я ищу Аллаха», но на деле ищет опыта, силы, посвящённости, исключительности. Единственное, что делает эзотерику безопасной, — это когда она вообще не является ни целью, ни средством, а становится плодом любви, которая уже не ищет своего.
_________________________________________

Тогда у меня такой вопрос, который отсюда следует: Как человек, который уже движим жаждой познания или духовной силы, может распознать в себе этот изначальный мотив — и, если его нет, что делать? Возможно ли его «взять себе» сознательно, или оно либо есть, либо его нет, и любой искусственный шаг к нему — та же подмена?
__________________________________________
Вопрос касается тайны искренности, о которой сказано в известном хадисе, что знание её только у Аллаха. Поэтому исчерпывающего и развёрнутого ответа у меня нет. Да и не может быть. Исчерпывающий ответ у Аллаха : у Него тайна искренности человека. И этот Его ответ будет для нас будет слишком сложен и парадоксален. Часть божественного парадокса в том, что нельзя обрести самоотреченную любовь усилием воли, но без неё всё, что строится, будет кормить эго. С моей же стороны признание предела и будет ответом. Смысл ответа признанием предела в том, что правильный ответ в прекращении попыток распознать и действий направленных на то, чтобы обрести нечто. Иначе говоря это радикальное и полное избавление от каких либо ожиданий в этом мире, и в том, духовном и загробном мире. Единственное, что не работает на эго, — это прекращение попыток, но это не новая попытка «стать смиренным». Это не «ничего не делать». Но это переход к спонтанному и непринуждённому действию, которое не исходит из желания обрести, получить, достичь. Действие, которое становится чистым потому, что в нём нет «ради». Это называется очень просто — упование(таваккул). Упование в Аллахе — это такое состояние, когда уже ничего не ждёшь ни от себя, ни от мира, ни от будущей жизни, но остаёшься в руке Того, Кто даёт, когда даёт, и не даёт, когда не даёт, и это уже не оценивается как успех или неудача. Таваккул — это не отсутствие движения, а отсутствие требования к результату.
_________________________________________
Но если нельзя опереться ни на усилие, ни на знание, ни на «правильность» —
на что тогда опирается человек в пути?
_________________________________________
На необходимость и неизбежность из-за любви. Всё опять возвращается и сводится к любви. То есть движение не из желания достичь, а из невозможности не идти. Внутренняя неизбежность движения. Ведь огонь не решает гореть, он просто горит. Потому что только любовь обладает этим свойством: знание можно симулировать, практику можно симулировать, смирение можно симулировать. А вот это: «я не могу не идти» — почти невозможно подделать надолго. Но здесь есть один очень тонкий момент. Даже это может быть искажено. Появляется мысль: «вот, у меня есть это — значит это настоящая любовь». И всё — это снова становится идентичностью. Как это удержать в чистоте? Ответ : не удерживать. Единственный способ не испортить это: не превращать это в то, на что ты опираешься как на “своё состояние”. Ведь истинный путь начинается там, где исчезает выбор. Оставаться в этом как в процессе, а не как в определении себя так, что исчезает вопрос «прав ли я».

Оригинал во ВКонтакте