Самые главные и самые тайные тайны вселенной спрятаны в Человеке.

На некоторые самые важные вопросы, касающиеся нас самих, мы не можем ответить именно потому, что мы оказываемся не способными хорошо и ясно сформулировать вопрос. Потому что когда сам человек, то есть самая глубинная часть его психики и психологии, его ума и подсознания, — является неотъемлемой частью вопроса и ответа на него, то он не может ни сформулировать вопрос, ни узреть и понять ответ, даже если ему и удалось сформулировать вопрос. Потому что человек не знает своей глубинной мотивации, и не знает причину попыток задать тот или иной вопрос, так же как он не знает причины своей неспособности его задать и тем более получить ответ. Поэтому я утверждаю, что собственная экзистенция человека не достягаема для него самого, и те, кто пафосно декларируют и описывают свои «экзистенциальные» переживания являются самыми изощрёнными и отвратительными лицемерами. Это можно назвать так — экзистенциальное лицемерие. Человек, декларирующий: «Я ощущаю тоску по Трансцендентному», не тоскует, а любуется качеством своей тоски. Описание своих «глубинных переживаний» становится лишь способом укрепления и изощрения эго-нафса. Вместо того, чтобы быть, человек начинает казаться самому себе «глубоко чувствующим».

Только через обращённость до самоотречения и самозабвения к объекту веры-любви(через тире) человек обретает свою экзистенцию в том в кого он верит-любит, и в нём он только способен узреть свою истинную сущность, и её существование. В конечном итоге, этот объект любви — только Аллах.

Хотя вначале пути человека Аллах скрывается за ликами творений. Человек учится самоотречению и самозабвению через любовь к ближнему, к красоте, к истине. Это «тренировочные» объекты, которые постепенно учат человека опыту выхода за границы собственного «Я». Поистине Аллах – Скрытый и Явный. И когда Аллах говорит, что тайна искренности человека известна только лишь одному Аллаху, и точно НЕ известна ни самому человеку, ни ангелу, ни шайтану, Он указывает именно на этот парадокс. Если истинная суть человека скрыта в Божественном замысле, то логично, что найти себя «внутри себя» невозможно — там лишь бесконечные лабиринты отражений эго. Внутреннее находится снаружи, а то что снаружи находится внутри, — и это Аллах.

Глаз не может увидеть сам себя без зеркала, а субъект не может полностью объективировать собственное «Я», поскольку он же является инструментом этого исследования. ​Этот парадокс — невозможность «самопознания» через прямой взгляд внутрь — превращает декларативную экзистенциальность в своего рода интеллектуальный театр. И если человек якобы знает о своей искренности, то она перестает быть таковой, превращаясь в самолюбование.

Рождение экзистенциальных вопросов и поиск ответов на них обнаруживается в акте самозабвенной и самоотреченной веры в Аллаха и в Его посланников и в Его посланника, данного тебе лично. Это превращает жизнь не в интеллектуальный поиск ответов, а в акт веры-доверия. Если мы не можем ясно сформулировать даже вопрос о себе, значит ответом должна стать сама наша жизнь, прожитая в любви к Тому, Кто ближе к нам, чем мы сами, и потому знает нас лучше чем мы сами.

​Это радикальный отказ от претензий скрытой гордыни и амбиций эго-нафса, которые фундаментальны для личности человека. Это и есть истинное смирение, а не его имитация, свойственная большинству. Абсолютно бесполезно пытаться «вскрыть» свою душу скальпелем ума. Её следует доверить Творцу, в котором она только и обретает реальное бытие.

Оригинал во ВКонтакте