Смирение Аллаху — это не столько и не только покорность, но это состояние постоянной обращённости к Аллаху так, что смиренный не видит себя и не помнит себя, и в этой обращённости он находит безусловное приятие. Это состояние раскрывается в таких психических свойствах как : зависимость, беззащитность, искренность, открытость и отсутствие автономности своего существования перед лицом Аллаха. Смирение перед Аллахом растворяет волю человека в воле Аллаха так, что воля Аллаха становится волей человека. Такое состояние освобождает человека от твёрдости и постоянства в личных представлениях, позициях, установках, убеждениях и морали, — оно освобождает человека от «своей» правды и наваждения её отстаивать и доказывать. И в то же время даёт ему невероятную непоколебимость и внутреннюю силу. Непоколебимость здесь — не упорство в защите позиции, а устойчивость самой обращённости. Человек, лишённый своей правды, не становится менее устойчивым или поддатливым. Он становится неуязвимым для того, что могло бы его разрушить, потому что разрушается только то, что изначально слабое и иллюзорное, — то, что могло разрушаться, а это конструкции "я", нуждающегося в подтверждении. Смиренный же уже не опирается на эти конструкции. Опора смещается с содержания убеждений на сам факт непрерывной обращённости — и эта опора не может быть выбита извне, потому что она не принадлежит человеку как его собственность. Человеческое "Я" изнутри становится буквально взглядом на Аллаха и вся его личность становится потоком, который определяется и направляется ситуативной и актуальной мудростью и волей Аллаха. И сам человек не управляет и никак не регистрирует сознанием этот процесс.

Эта бесконечная смиренность и приятие единственно делают человека активным субъектом и актором по отношению к остальному миру, наполняя человека творческой активностью и свободой, которая несёт в себе знак творческой силы Аллаха. Только такое смирение единственно даёт Человеку субъектность(автономность существования) и свободу выбора и воли.

Но претензии эго, и его производных, — эгоизма и эгоцентризма, — разрушают естественное и природное предназначение Человека. Они разрушают прямой путь. И эти претензии фундаментальны и потому непреодолимы, если только сам Аллах не вытащит нас из них. Пытаясь доказать себе, миру и Аллаху своё существование(свои позиции, свою правду) человек лишается своего существования. Эго-нафс непрерывно требует подтверждения себя через правоту, признание, власть, влияние, статус, знание и даже через религиозность. Чем больше человек занят утверждением себя, тем дальше оказывается от Источника своего бытия.

Все мы, кто вместе со мной был на прямом пути к Аллаху рядом с нашим наставником АбубакрХажи(каддасаЛлаху сирраху), если мы и сбивались с прямого пути, то только из-за одного — нехватка или отсутствие смирения. Многие самые верные и рьяные сторонники нашего Наставника падали и проваливались в пропасть только из-за этих скрытых претензий и ожиданий в самих себе и для себя, хотя конечно же никто сам себе в этом никогда не признавался в том, что имеет эти ожидания и претензии на личную правоту. Все мы всё равно имели в себе свою правду, свою позицию, свои интересы, свои ожидания. При том, что все искренне и яростно клялись в верности ему, никто не осознавал и не признавал, что на самом деле у большинства не было совершенства смирения. Хотя наш Наставник открыто и часто говорил об этой ловушке, и это не было тайной. И то, что предупреждение звучало открыто, ничего не меняло, потому что эго-нафс не опровергается словами и не слышит увещевания. Он не слышит предупреждений, адресованных ему как таковому, потому что сама природа эго-нафса состоит в том, чтобы превращать любое знание о себе в очередное основание для самоутверждения («я знаю об этой ловушке — значит, я от неё защищён», и вот уже новая претензия). Это не частный случай отношений ученика и наставника — это структура, повторяющаяся во всех отношениях между людьми, где требуется отказ от своей правды ради Истины.

Конфликт между стремлением к смирению и стремлением эго-нафса к самоутверждению проявляется во всех сферах жизни человека — в отношениях ученика и наставника, мужа и жены, правителя и подданного, друзей и единомышленников. Везде, где человек сталкивается с необходимостью отказаться от своей правды ради Истины, эго-нафс начинает защищать своё право на самостоятельное существование. Приведём подобие из жизни : извечный женский внутренний конфликт в противоречии : суть женственности и наполненности женщины счастьем в её смирении и отдаче себя активному мужскому началу в мужчине, который несёт в себе Дух Правды-Истины. При этом в ней же, как и в любом человеке, сидит общая и корневая программа эго-нафса, — эгоизма и эгоцентризма. И этот извечный конфликт между двумя одинаково фундаментальными программами в женщине создают этот конфликт, как и внутри самой женщины, так и вне её с мужчиной. В отношениях между мужчиной и женщиной, в качестве метафорического подобия мужчина представляет для женщины активное творческое начало, которое символизирует бога, а женщина представляет собой для этого символа «бога» природу и разумное творение. Речь не о самих женщине и мужчине, не о гендерной психологии, а о всеобщем для всех людей стремлении самоутверждения, — об эгоизме и эгоцентризме. Просто пример отношений между женщиной и мужчиной показателен, так как он наглядно показывает борьбу человека со своей нуждаемостью и зависимостью от Аллаха. Противоречие, заключённое в природных и инстинктивных «альтруизме» и «эгоизме» женщины по отношению к мужчине заключается подобие и метафора противоречия, так ярко проявляющегося в целом в существовании человека. Аллах этот образ создал для того, чтобы он был одним из многих примеров и предостережений для всех людей прямого пути, и мужчин и женщин.

Субъектность и свобода даны человеку не через утверждение себя, а через обращённость, в которой себя не остаётся.

Оригинал во ВКонтакте