Коран описывает неверие и заблуждение преимущественно не в терминах логической ошибки, а в терминах состояния сердца. Коран сура 2, аят 10: «В их сердцах болезнь.» Коран сура 2, аят 7 : «Аллах запечатал их сердца и слух, на глазах — пелена.» Коран сура 22, аят 46 : «слепнут не глаза, а сердца, находящиеся в груди.» И таких аятов много. Это не описание людей, которые сделали неверный логический шаг — это описание нарушений работы органа восприятия, повреждённого или закрытого ещё до всякого рассуждения. У Имама АбуХамида аль-Газали подлинное познание(ма'рифа) прямо обусловлено очищением исправлением сердца, а не следствием силлогизмов или правильных убеждений и информации. Это то, что становится возможным после устранения тех самых завес, болезней, печатей, глухоты и слепоты, которыми описывает Аллах сердце, как орган восприятия.

Убеждения и позиции человека основаны на его эмоциональных и чувственных ощущениях, реакциях и субъективных интуициях. Они основаны НЕ на его рациональных выводах : не на разных путях мышления, которые вывели человека к тем или иным убеждениям, доктринам и позициям, а духовное пред-состояние и духовные предрасположенности человека изначально побуждают и мотивируют его выбрать то или иное убеждение или доктрину. Особенно ярко и безотказно это правило работает в отношении любви и ненависти(антипатии) к Человеку. Например если человек враждует с тем, кто несёт в себе Дух Правды-Истины, или он просто глух и слеп в отношении этого Человека, то он делает это только из-за изначально больного состояния его сердца. При этом он будет оправдывать себя и обосновывать свои противоречия с ним рациональными и диалектическими доводами. И в этом он раскрывает нам не случайную ошибку суждения, а симптом: определённое состояние сердца, которое влечёт его к этой вражде с почти непреодолимой силой, и которое он будет оправдывать и обосновывать, не замечая, что сам строит себе ловушку. Это состояние не приговор — дверь остаётся открытой, пока не закрылась окончательно, — но человек внутри этой гравитации редко находит в себе силу её заметить и стряхнуть, и потому такая вражда практически всегда оказывается самоподтверждающейся, пока не наступит либо прозрение, либо конец отпущенного срока жизни. Как точно сказал именно об этом явлении пророк Мухаммад (мир ему) : «О Али, поистине любит тебя только искренний верующий, и не любит тебя только лицемер." Любовь и антипатия к носителям Истины — это лакмусовая бумажка. Внутренний лицемер чувствует экзистенциальную угрозу от чистоты и истины другого человека и начинает его ненавидеть, маскируя это «объективными претензиями».

Но здесь следует сделать критическое замечание, чтобы наш наивный читатель(или слушатель) не доходил до крайности и этим не попал в заблуждение. Если довести этот тезис до крайности и принять как чистое и абсолютное правило — что убеждение всегда и принципиально вторично по отношению к духовному состоянию, а не к рассуждению, — возникают проблемы.

Первая проблема : откуда берётся само это духовное состояние? Если оно изначально дано (предрасположенность, с которой человек уже приходит к выбору), то мы соскальзываем в нечто похожее на радикальный детерминизм, и тогда возникает вопрос об ответственности человека за свой выбор. Коран же как раз настойчиво утверждает , что «каждая душа ответственна за то, что приобрела». Если же состояние формируется самим человеком через его прежние выборы, поступки, усилия — тогда оно само тоже является продуктом чего-то, а не изначальная немотивированная данность, и тезис теряет статус первопричины, становясь скорее описанием накопленного следствия.

Вторая проблема : Коран в равной мере и настойчиво апеллирует именно к рассуждению десятки раз — «неужели вы не размышляете», или «неужели вы не вдумываетесь». Если бы убеждение определялось исключительно духовной предрасположенностью, эти призывы были бы бессмысленны: зачем взывать к разуму существа, чей вывод уже предрешён состоянием сердца. Сам Коран держит оба полюса одновременно — состояние сердца и работу разума — не сводя только к одному.

Отвечая на первую проблему мы скажем, что предопределение Аллаха парадоксально в том смысле, что оно основано на предшествии Аллаха самому ходу времени, и поэтому Он необходимо и обязательно знает каждый свободный выбор человека. Абсолютность знания Аллаха вне времени не отменяет свободы выбора человека внутри времени. Точно также и духовное состояние одновременно и предшествует выбору и является последствием выбора. Тут кроется великая тайна мироздания, которую невозможно снять никакими объяснениями : состояние и интуиция, выбор и последствия.

Вторая проблема решается так : сердце — это не то, что вместо разума. Это центр сущности человека, куда стекается и где осмысливается и чувственный опыт, и рациональные доводы, и интуиция. Аллах говорит в Коране, сура 22, аят 46 : "слепнут не глаза, а сердца, которыми они понимают, находящиеся в груди." Так же сура 7, аят 179: «У них сердца, которыми они не понимают». Здесь глагол «понимать» прямо приписан сердцу. Значит слепота сердца — это неспособность ума правильно видеть истину. То есть ум формально работает, но когда сердце больно, ум строит ложные оправдания и софистику.

Отсюда следует, что когда Коран говорит «неужели вы не размышляете», этот призыв обращён не к чистому разуму/уму, существующему в вакууме, а к разуму, укоренённому в сердце. Это призыв одновременно к размышлению и к очищению сердца(внутреннего взора). Более того, само усилие размышления может стать лекарством для сердца, если совершается с искренностью. Человек, который честно размышляет над знамениями Аллаха, и поэтому поминает Аллаха с присутствием сердца, может через это размягчить своё сердце, очистить его и снять с него часть завес.

Имам АбуХамид Аль-Газали в «Воскрешении наук о вере» подробно описывает, что разум — это свет (‘акл — нур), вложенный в сердце. Когда сердце чисто, этот свет освещает истину. Когда сердце покрыто ржавчиной эгоистических страстей и мирских привязанностей, свет не может пробиться. Очищение (тазкия через зикр) и размышление (тафаккур) идут рука об руку: размышление над творением помогает очищать сердце, а очищенное сердце делает размышление плодотворным, порождая зикр и ма'рифа.

Духовное пред-состояние — это не непреодолимая стена, а скорее сильная гравитация. Оно сильно тянет к определённому выбору, но не отменяет саму возможность прислушаться к призыву Аллаха «неужели не размышляете» и совершить внутреннее усилие. И именно в этом зазоре живёт вся этика и вся мистика Ислама.

Оригинал во ВКонтакте