Популярное и модное в определённых кругах «быть здесь и сейчас» — не имеет смысла. Этот совет тривиален. А как императив «Будь здесь и сейчас» — он вообще абсурден: а где ещё ты можешь быть, если не здесь? Каждый человек и так находится в своём субъективном моменте существования и в своём психическом потоке внимания, хоть и бездумно, но всё равно он как бы искренно проживает актуальные для него состояния.

Состояние «здесь и сейчас» можно назвать — прямым восприятием реальности как и внутри себя, так и вне себя. Иначе говоря это присутствие в моменте. Вопрос в том, что человек не может умом, ментально, смоделировать это «присутствие» и, как следствие, не может после этого реализовать эту модель в себе. Дело не в невозможности усилия воли в этом направлении, а дело в невозможности самому человеку отрефлексировать своё отсутствие или присутствие. В каждый момент времени он всегда где-то и когда-то присутствует, и это и есть для него его личный момент «здесь и сейчас».

Я считаю, что нет преднамеренного пути к тому, что мы условно назвали — «прямое восприятие». Намерение и усилие «присутствовать» добавляет ещё один слой внутренней суеты и активности имитации ума и эго-нафса. Это парадокс: чем больше стараешься, тем дальше. Оно может произойти спонтанно, само собой, в следствии каких либо жизненных обстоятельств без предварительного концепта о нём и его ожидания в уме. Потому что ум не может обнаружить собственное рассеивание изнутри, так как сам инструмент наблюдения и есть то, что рассеяно. Это похоже на попытку увидеть глаз глазом без зеркала. И это ключевой момент — зеркало. Обращенность к себе и попытка через настройку и изменения в себе невозможно ни увидеть себя, ни познать себя, ни изменить себя. Это известный тупик психологии. Как мы уже сказали, человек и так всегда находится в потоке внимания и психики, который всегда направленный вовне. Мы лишь можем выбирать правильное направление этого внимания и потока, чтобы найти присутствие здесь и сейчас. Зеркало — вот, что нам нужно, чтобы увидеть себя со стороны.

Зеркало это Правда-Истина, проявленная каким либо способом в этом мире, и в первую очередь в сердце Человека, будь то борьба за какую-то локальную правду или безусловную любовь. Эта Правда-Истина и есть сам Аллах в Его проявлении. А значит в конечном итоге зеркалом для того, чтобы узреть себя и свое существование является только Аллах. Эта обращённость на Истину-Аллаха и отвлечённость от себя является необходимой мотивацией и правильным движением к присутствию при своей душе, к познанию себя, к познанию и вкушению своего существования. Но если умом и усилием воли человек не способен совершить это движение, то как тогда это вообще возможно и возможно ли это вообще ?

Только экстремальные потрясения и переживания, переворачивающие и взрывающие всё существование человека переживания могут вернуть человека к «прямому восприятию». И даже эти потрясения не являются гарантией того, что человек не вернётся к привычному режиму нарратива — иногда через часы, иногда через дни. Отсюда следует, что потрясение само по себе не решает структурную проблему: неспособность ума распознать своё рассеивание. Само «экстремальное потрясение» не трансформирует человека : само по себе оно может лишь временно вывести человека из сна автоматического существования. Дальнейшие изменения зависят от действия человека: от личного выбора и силы устоять в этом выборе. Но в случае такого потрясения есть хотя бы надежда, что человек задержится в этом состоянии.

Ведь некоторые люди входят в эти состояния через через медитативные и повторяющиеся ритуалы, через внутреннюю тишину в следствии практики уединения, через эстетический удар — без всякой катастрофы. В чем же тогда заключается ключ ? Он в изначальной и глубинной мотивации самого начала этого движения в человеке. Кто-то сам изначально имеет в себе эту тоску по истинности своего «я» — некую тоску по существованию себя. Кто-то переживает некие состояния любви и переживания в жизни, и они пробуждают человека и побуждают его к этой тоске и с неё начинается его движению по пути к себе(к Аллаху). Кого-то разочарования, обиды, несправедливость и душевная боль и страдания побуждают к обострённому поиску смысла существования(жизни) и тоску по нему. Кто-то получает и первое и второе и третье вместе. Но во всех случаях томление — тоска по истинности собственного «я». И важно то, что она не производится. Она либо есть, либо её нет. Человек не выбирает иметь эту тоску — она скорее выбирает его.

Значит секрет в истинном мотиве. Он заключается в желании и в необходимости познать и понять смысл существования( так называемый смысл жизни) и в необходимости вкусить это самое существование. Эта необходимость и есть тоска. Она больше похожа на на боль, чем на внутренний голод. Потому что боль честнее голода. Голод можно терпеть, откладывать, заглушать. Боль требует. Этот особый вид боли не от конкретной потери или обстоятельства, а неотъемлемая часть меня. Это боль самого факта существования в разрыве с чем-то, что ты не можешь назвать, но чувствуешь как отсутствие, при том, что без него твоё существование невозможно.

В Коране упоминается фитра — изначальная духовная природа человека, которая помнит то, что человек забыл. Тоска и её боль — это форма памяти о том, откуда ты и кто ты. Не человек создаёт тоску по Истине, а фитра. Но человек может предать её, забыть её или остаться ей верным.

Если эта тоска первична, то практики, потрясения, тишина — всё это не причины, а оболочки, в которых тоска находит себе форму. Служение Аллаху не создаёт пробуждение — оно даёт уже пробуждающемуся человеку язык и структуру. Это объясняет, почему одни делают тысячи молитв, зикров, и при этом остаются спящими, а другие просыпаются от одной глубокой мысли, одного взгляда, одной потери, одной строчки текста.

Поэтому точнее будет сказать так : прямое восприятие(присутствие в моменте здесь и сейчас ) не достигается усилием ума и воли, но можно создать условия к нему — убирая препятствия, то есть внутренние преграды и завесы, а не конструируя состояние. Это и есть суть того, что наши духовные наставники называли «кашф» — раскрытие внутреннего видения-слуха. Его нельзя произвести, но служением Аллаху можно непреднамеренно и без ожиданий устранить мешающее ему.

Таким образом, отвернутость от себя и обращённость к Аллаху является тем единственным зеркалом, в котором только и возможно увидеть, познать и вкусить своё существование. Как мы сказали выше, Правда-Истина в жизни человека — это есть сам Аллах в проявлении. Присутствие «здесь и сейчас» — это синоним того, чтобы прийти к себе настоящему и познать себя, — а это возвращение к себе парадоксальным образом находится в направлении высшей Правды-Истины, которая бесконечно больше чем и ты, и весь мир. Истина это не просто какая-то верная информация, а это вечная основа существования всего сущего. Свободный и сугубо индивидуальный выбор Правды-Истины — это и есть то самое «здесь и сейчас», — прямое восприятие своей реальности, реальности всего мира и реальности Аллаха.

Правда-Истина всегда несет с собой боль и вызывает в твоей внутренней и внешней жизни конфликт, противостояние, борьбу и необходимость преодоления. Если правда оправдывает тебя и утешает тебя, подходит к твоим желаниям и находит компромисс с миром и особенно мир находит компромисс с ней, то тебе следует обеспокоится , потому что это признак заблуждения. Если твоя «Правда» слишком хорошо совпадает с тем, чего ты хочешь, с твоими ожиданиями — это подозрительно. Эго-нафс исключительно талантлив в производстве имитаций и оправданий, которые выглядят как откровения.

Если Правда-Истина никогда не вызывает возмущений и конфликтов в тебе самом и с внешним миром, то вероятней всего это не Правда-Истина. Но конфликт сам по себе не критерий подлинности. Можно упрямо ошибаться и заблуждаться при этом это будет вызывать конфликт и боль. Боль от столкновения с миром ещё не подтверждает подлинность Правды. Как различить боль от соприкосновения с Истиной, от боли от собственной упрямости и упорства эго-нафса, который не хочет уступать?

Конфликт(внутренний и внешний) сам по себе не является маркером истинности пути. Можно легко обмануть самого себя иллюзией мученичества. Наверное отличить истинную боль и мученичество на пути Правды-Истины(Аллаха), от иллюзий и имитаций эго-нафса, можно тем, что истинный путь не ищет конфликта и не стремится к нему, а избегает его всеми силами. Подлинный прямой путь Правды-Истины в человеке не упивается ролью мученика и даже не рефлексирует конфликт и боль.

Эго-нафс, имитирующий духовное мученичество, всегда знает о своей боли — он её коллекционирует, предъявляет, использует как доказательство собственной значимости. Боль становится идентичностью. Подлинная боль — другого качества. Она не повествует о себе. Человек не рассказывает себе историю о своём страдании — он просто несёт его, как несут тяжесть, не думая о том, что он что-то несёт и как это выглядит. Избегание конфликта — это не трусость и не компромисс с ложью, а отсутствие влечения к драме как таковой. Пророки не искали драмы, трагедии и противостояния. Гонения и противостояния сами находили пророков и они принимали их без упоения и рефлексии.

Но тут у меня есть критический вопрос к самому себе, к этому тексту. Мы сказали, что истинный путь не рефлексирует драму и конфликт, тоску и боль. Но ведь я сейчас этим текстом рефлексирую и делаю это довольно детально. Как решить это противоречие? Отвечая на свою собственную критику скажу, что есть два фактора : Во первых, мой возраст и длительный срок (опыт) в этом пути позволяют мне определённую меру рефлексии пути. То есть я не рефлексирую свою боль в моменте. Я лишь даю карту тем, кому понадобятся знаки на пути. Во вторых, я различаю рефлексию как инструмент познания, и рефлексию как инструмент самолюбования. Проблема начинается тогда, когда рефлексия становится объектом проживания вместо самой жизни.

Если же сказать откровенно, то никто не может однозначно различить и отличить это в себе и утверждать однозначно. Всегда есть опасность самообмана. И даже в этом сомнении и неопределённости может скрываться обман самодовольства.
Самодовольство, прячется внутри духовной скромности. «Я знаю, что могу обманываться» — может само стать предметом гордости. Наверное даже на этом вопросе о характере этой рефлексии тоже не стоит зацикливаться, как и самой рефлексией : сказал и отпустил, и положился на Аллаха.

Оригинал во ВКонтакте