Правда-Истина.

Любая ложь поддерживается зерном Правды и существует за счёт неё. Значит любая ложь это всего лишь одежда Правды. Сама же живая Правда-Истина в чистом виде вызывает только пренебрежение и агрессию у большинства людей, точнее у людей толпы. Потому что она чиста только тогда, когда она голая. И это нагота человеческая — нагота самого Человека, воплощающего в себе эту Правду-Истину и декларирующего её. Ведь, как мы сказали, ложь это не столько противоположность Правды-Истины, сколько её же одежда. Существование лжи паразитарно : Чистая ложь как «пустая одежда» — ничто, как одежда без тела — она бесформенна и не может существовать сама по себе.
Голая нагота Правды-Истины вызывает у людей внутреннее подсознательное смущение и конфуз. Это смущение не осознается, не рефлексируется, — человек ощущает только лишь свою агрессивную реакцию на кричащую наготу. Декларируемая голая Правда-Истина выявляет конфликт между «Я-идеальным» (одетым) и «Я-реальным» (голым), рождает в подсознании стыд. А стыд — одно из самых невыносимых чувств, которое психика мгновенно конвертирует в более «безопасный» гнев, направленный на источник разоблачения.

Но не всякая одежда искажает тело, которое она покрывает, как и не всякая форма выражения Правды-Истины есть ложь. Бывает одежда, которая искажает тело на которое она одета: она рисует на себе чужой силуэт, — это ложь, потому что она заменяет содержание собой, выдаёт не-тело за тело.

И есть одежда, которая просто покрывает то же самое тело, не меняя его формы и содержания, — это такт, вежливость, красота, ясность и бережность речи. Её нельзя приравнивать к одежде лжи, потому что она не искажает Правду-Истину, а лишь отсрочивает и смягчает встречу с ней. Враг Правды-Истины — не форма как таковая, а форма, подменяющая собой содержание, форма, ставшая конъюнктурой ради удобства слушателя, а не ради его способности вместить.

Одежда лжи (или просто «приличий», социальных масок, конъюнктуры) защищает эго и самооценку человека. Голая правда часто срывает покровы, показывая человеку его истинные мотивы, ничтожность страхов или нелицеприятную реальность, — бессмысленность виртуальной социальной реальности и эгоистического соперничества, в котором живут и буквально растворены люди. И осознание бессмысленности и пустоты своей личной и всеобщей окружающей действительности и жизни причиняет невыносимую боль. Подчёркиваю ещё раз, что всё это происходит скрыто от сознания человека, в его подсознании : человек осознаёт лишь готовые реакции на эти глубоко скрытые процессы и оправдывает их умом для себя.

Разрушение сценариев: Социальная реальность, в которой живут люди и её взаимодействие построены на ритуалах и правилах, основанных на логике и механике эго-эгоизма-эгоцентризма. Политика и конъюнктура, и иногда даже вежливость — это тоже «одежда» . Голая Правда без упаковки политичности, конъюнктурной уместности, согласия с единодушием большинства и принятым традициям — воспринимается как нарушение всех сценариев, как возмутительная наглость, как невежливость, как хамство, и даже как насилие и подавление. Человек толпы не слышит голос Правды-Истины, а слышит голос власти, согласившись с которым придётся тотально подчиниться ему. Человек злится не на само содержание слов Правды-Истины, а на нарушение принятого протокола и формы одежды, ибо Правда-Истина только тогда настоящая, когда она голая без одежды.

Нужно также сказать, что Правда-Истина не равна циничной грубости и отсутствию этикета. Иногда человек, думая, что он вещает «голую правду», на самом деле наряжает в одежды правды своё субъективное, часто уничижительное мнение. Это не голая Правда-Истина, а «одежда» амбиций и претензий на правоту своего эго-эгоизма. Как отличить голую Правду-Истину от голой грубости эго, наряженной в её одежды? Не по реакции слушателя — она обманчива, ибо и подлинная Правда, и эгоистическая грубость одинаково способны вызвать стыд и ответный гнев. Различие — в положении самого говорящего. Подлинная Правда-Истина оставляет произносящего её таким же нагим и уязвимым, каким она сделала слушателя: она не возвышает говорящего над тем, кого обличает. Эго же, наряженное в одежды правды, всегда прячется за произнесённым — оно возвышается, судит с безопасного расстояния, остаётся одетым, создаёт вокруг говорящего особый имидж и статус, пока раздевает другого. Поэтому истинный критерий не в словах, а в том, разделяет ли говорящий участь наготы с тем, кому она адресована.

Правда-Истина не существует отдельно от Человека, который своим духом и состоянием души является её воплощением ; не просто представителем и носителем, а именно воплощением. Таким образом, Правда-Истина не передается повествованием, она излучается и передается резонансом состояния сердца. Она не доказывается, а свидетельствуется всем существом. Чтобы её услышать и увидеть нужны уши и глаза сердца, — духовные слух и зрение, — интуитивные проницательность и прозорливость. Правду-Истину невозможно упаковать в текст, формулу или лозунг и передать как посылку. Она существует только как воплощенное состояние. Правда-Истина — это не столько то, что я говорю, а сколько то, чем я стал, как я живу, само мое присутствие в мире и существование. Слова Правды-Истины нельзя отделить от моего духа, от моей души, от моего сердца. Права-Истина без Человека, который ею является, — это просто слова, «звук пустой» : она мертва.

Поэтому противоречие с Правдой-Истиной всегда мотивировано противоречием с наготой выражения именно Человека, который является воплощением этой Правды-Истины. Зависть за его смелость и дерзость быть живым и настоящим, быть нагой и живой репрезентацией Правды-Истины, — есть главный мотив и причина восстания и враждебности против него. АбуДжахил знал, что Мухаммад(мир ему) — пророк и посланник Аллаха, но не смотря на это он восстал против Пророка Мухаммада и преследовал его именно из-за зависти и гордыни.

И если этот Человек не имеет харизмы и силы личности и её яркости, силы подавления и внушения, огромной внутренней воли, то никто не последует за Правдой-Истиной. Ведь отделить Правду-Истину от этого Человека невозможно. Раз Правда-Истина неотделима от Человека, воплотившего её, то её судьба и успех в социальном плане целиком зависит от его психической мощи.

Харизма и яркость нужна Правде-Истине, чтобы быть эстетически заразительной.
Сила подавления и внушения нужна, чтобы захватывать волю другого, часто вопреки его рассудку и комфорту.
Огромная внутренняя воля нужна как способность выдерживать внутреннее чудовищное давление «наготы» и давление на неё извне от психического давления толпы, о которой мы говорили ранее, и не сломаться.

Из этого следует горький вывод: в социальном измерении побеждает не самая «чистая»(голая) Правда-Истина, а та, которая в самом мощном носителе. Сама по себе Правда-Истина бессильна; её «доказательством» служит преображающая (или подавляющая) энергия Учителя-Пророка.

Сила подавления и внушения нужна не для того, чтобы поработить чужую волю, а для того, чтобы хирургически отделить связи с мирским, которыми сам ученик защищается от встречи с Правдой-Истиной — сломать иллюзорные рационализации ученика, за которыми прячется эго ученика. Это не насилие над свободой, а снятие блоков защиты, за которыми человек прячет от себя самого то, что уже знает своим сердцем. Заставлять «вопреки рассудку» здесь означает вопреки привычным механизмам самообмана, а не вопреки самому человеку.

Ученики и последователи зачастую идут не столько за содержанием учения, сколько за Учителем, который своим бытием свидетельствует, что так жить можно, что эта Истина жизнеспособна и дает силу. Но тут есть ловушка и парадокс: следование из-за сопричастности бытию Учителя и через него ученик сам становится воплощением Правды-Истины, или следование из-за влияния внутренней психической силы Учителя и ожиданий такой же силы для себя и для реализации себя в социальной жизни.

Формальный Путь : Если последователь следует из-за психической силы Учителя, которая подсознательно обещает ему такой же источник силы для него самого и для реализации себя и этой силы в социальном пространстве, то Учитель становится для него идеологическим лидером и кумиром. И это явление описывает механизм возникновения организованных религий и идеологий.

Подлинный Путь: Если ученик действительно следует за самой Правдой-Истиной, то он неизбежно становится сопричастен бытию Учителя, и через него раскрывает эту же Правду-Истину в себе. И возможно он не даст такого же «буста» для учения и не будет так же популярен , потому что особенности его личности не дают той силы влияния. Но ценность и содержание Правды-Истины от этого не только не умаляются, но становятся ещё более ценными, потому что та самая нагота, которая только и делает Правду Правдой, становится ещё более ярче и очевиднее. Таким был мой Учитель, АбубакрХаж(каддасаЛлаху сирраху), в нём сила была не в социальной проекции, а в чистоте бытийной наготы, открывающей путь к самораскрытию Правды-Истины в ученике.

Различие между Формальным и Подлинным Путём определяется не результатом призыва Учителя — не тем, обрёл ли Учитель широкую известность или остался в тени, — а структурой самого ожидания ученика в момент следования. Если ученик идёт за Учителем в ожидании обрести такую же силу для себя, для утверждения себя в социальном пространстве, даже если это происходит в нём неосознанно, — это Формальный Путь, и неважно, будет ли он потом многолюден или уединён: механизм идолопоклонства уже заложен в самом мотиве следования. Если же ученик идёт за самой Правдой-Истиной, узнавая в бытии Учителя подтверждение, что так жить можно, — он неизбежно раскрывает эту же Правду в себе, независимо от того, будет ли это раскрытие замечено миром. Масштаб влияния Учителя на мир — не доказательство ни того, ни другого пути; доказательство — только в том, чего искал ученик, идя за ним.

Оригинал во ВКонтакте