Смелость, трепет и смирение на Прямом Пути к Аллаху.

Аллах любит смелость на Прямом Пути к Себе. Смелость это внутреняя свобода, и в каком-то смысле можно сказать, что Путь к Аллаху это путь к истинной свободе. Эта смелость заключается в способности задавать самому себе самые критические и самые неординарные вопросы, такие как : вопрос о своём существования, об истинности своего пути, о своём служении и поклонении, о своей вере в Аллаха, и о самом Аллахе, — и не бояться объективно и честно отвечать на них на основе мудрости и критического разума. Не бойтесь ставить под критический вопрос любую догму и аксиому о Реальности. Вы не сможете оскорбить Аллаха своей честностью и свободой.

Эти вопросы и ответы на них должны иметь для человека абсолютные значение и важность, — так называемое «экзистенциальное значение». Они должны быть НЕ умозрительными, абстрактными и отвлечёнными идеями, а имеющими абсолютное значение и определяющими всю жизнь человека и само его существование. Смелость на Пути — это не столько способность задать вопрос, сколько способность поставить на карту самого себя в ответе. Не просто спросить: «А действительно ли это так?», а позволить ответу изменить тебя, даже если он окажется не таким, каким ты хотел его видеть.

Какими бы дерзкими и даже еретическими они ни казались, какими бы по детски наивными они казались, какими неуместными и странными они ни казались, — научитесь задавать их не боясь оценочных суждений коллективного авторитета общества. Эти вопросы могут казаться по детски наивными, на подобии вопросов «почему трава зелёная». Ведь взрослые часто принимают реальность как данность : для них трава зеленая, потому что зеленая. Такой ответ по сути является свидетельством их неосознанности и бездумности. Для них этот вопрос неуместен, а потому и не задаётся вовсе. Ребенок же видит эту неясность и задаёт абсолютно уместный и правильный вопрос, требующий ясности, ответ на который ему действительно интересен и необходим. Такого же рода вопросы следует задавать по отношению к своему собственному существованию и по отношению к существованию Аллаха. В этой метафорической "детскости" заключается фитра — изначальная чистая природа человека. Как сказал об этом пророк Мухаммад (мир ему) : «Каждый ребенок рождается на фитре». Взрослые же теряют эту фитру в существовании по привычке. Существование по привычке это и есть обыденность и её грязь. Существование по привычке это и есть небрежение(гафлат). Люди, — социально адаптированные взрослые, — "запечатывают" своим небрежением-привычкой эту фитру. Вопросы типа «почему трава зеленая» возвращают нас к аятам Корана, где Аллах спрашивает: «Неужели они не смотрят на верблюдов, как они созданы, и на небо, как оно возвышено?.....» и так далее по тексту Корана. Отсутствие в человеке вопросов такого рода означает слепоту и глухоту в отношении Реальности — означает отсутствие Человека в самом человеке. Задавать эти вопросы — означает видеть и слышать Реальность и свидетельствовать о Разуме и смысле в её бытии, во всём творении, и в первую очередь в самом себе.

Единственное, чего нужно остерегаться в этом задавании вопросов-ответов, — это ловушки эго-нафса и его талбиса(одежды имитаций), которые он создаёт посредством ума. Ум, порабощённый эго-нафсом, — самый опасный враг человека на пути к Аллаху. Эго-нафс использует любую возможность для реализации своих амбиций, претензий, гордыни и самоутверждения, и под критическими вопросами ума к Реальности он скрывает свой куфр. Куфр это закрытость и изоляция в своём эго-эгоизме и в служении ему — это сердце закрытое от Света Аллаха. И эго-нафс обязательно вмешается и попытается использовать эти вопросы для самоутверждения и самолюбования. Поэтому вопросы предъявляемые к существованию себя и Аллаха должны быть чисты от мотивации амбиций эго и его претензий, от его скрытого самолюбования и самовозвеличивания, — и для этого они обязательно должны нести в себе и сидк(صدق), и ихлас(اخلاص), о которых мы говорили ранее в предыдущей заметке. Внутренняя утверждённость в Правде это сидк — её залог в выстраданности и актуальности для самого человека вопросов, которые он задаёт Реальности. Искренность это ихлас — её залог в обращённости всецело только к одному лишь Аллаху в задавании этих вопросов, и в непривязанности к результатам в их задавании и в поиске ответов на них. Задавание вопросов должно быть действительно актуальными и необходимыми здесь и сейчас для задающего их, а не мысленным теоретизированием и не интеллектуальным упражнением, и поэтому сидк и ихлас здесь так необходимы.

Задавайте вопросы смело, и в то же время с трепетом и смирением : баланс смелости и трепета. Смелость без трепета превращается в дерзость гордыни и заносчивость. Трепет, о котором мы говорим, не имеет ничего общего со страхом и боязнью чего либо. Трепет означает бдительность, чуткость и критичность в отношении своих побуждений и внутреннюю честность(صدق) в задавании этих смелых вопросов. Также трепет означает критическую оценку в отношении способности своего разума дать исчерпывающие ответы на эти вопросы и познать Аллаха и природу Реальности. А это уже смирение, которое этот трепет несёт в себе. Смирение это спокойное признание того факта, что может быть ты никогда не найдёшь верного и исчерпывающего ответа на свои вопросы. Страх же сковывает и парализует человека на Прямом Пути к Аллаху, и поэтому религиозность основанная на одном лишь страхе и авторитете без смелости превращается в застойное лицемерие. Ведь лицемерие не осознаётся самим лицемером как лицемерие, а является состоянием полного духовного и интеллектуального застоя и сна. Состояние трепета — это благоговение перед величием Бытия ; и даже если человек пока ещё не осознаёт за этим Бытием бытие самого Аллаха, он уже обращён к Истине, которая и есть сам Аллах в проявлении.
Трепет, который несёт в себе также и смирение, — это необходимый предохранитель смелости, который не даёт эго-нафсу и его слуге уму, использовать эту смелость для собственной значимости.

Так же следует еще раз подчеркнуть, что задавая самые дерзкие и смелые вопросы о самом Аллахе, задающий-ищущий должен помнить, что Его трансцендентная Сущность, — Её внутренняя природа, — недосягаема для непосредственного познания разумом. Доступ к Сущности Аллаха возможен, но только опосредовано через познание Её проявлений и атрибутов. То есть вопросы могут касаться проявлений существования Аллаха, а не внутренней природы Его Сущности, ибо разум здесь беспомощен.

Научитесь задавать вопросы со смелостью, с трепетом и смирением, и слушать ответы на них, которые приходят в тишине сердца, свободного от шума мирского, эго-нафса и шайтана. Да наставит и укрепит нас Аллах на Прямом Пути к Себе. И пусть Аллах укрепит смелость в наших сердцах и очистит их и наши разумы от наваждений и искушений нафса на Пути смелых воинов Света.

Оригинал во ВКонтакте