Ничего в этом мире не имеет значения и важности — именно ценности и смысловые значения порождённые коллективным сознанием и подсознанием людей не имеют истинного бытия и потому не существенны. С позиции величия и разнообразия Вселенной весь наш человеческий ценностный мир, и все человечество от первого и до последнего человека, — всего лишь флуктуация вакуума, настолько малая, что у неё нет даже измерения во времени и пространстве. Отсюда следует, что вопрос значения этого мира перед Аллахом, который сотворил эту Вселенную своей волей, вообще становится абсурдом. И потому виртуальные ценности существующие только в коллективном сознании абсолютно пусты и несущественны, какими бы морально возвышенными, рационализированными и религиозными они ни были. И не только и не столько ценности, сколько события в нашей жизни, которым мы придаём значение и эмоционально реагируем на них. Отрицание ценностей нужно Человеку не для того, чтобы остаться в бездне бессмысленности, а для того, чтобы сбросить «идолов». Все искусственные ценности и смыслы, порожденные человеческим эго-нафсом это и есть идолы, которым люди поклоняются помимо Аллаха. Статус, признание, власть, богатство, собственная значимость, моральное превосходство, принадлежность к группе, даже собственная «духовность» — всё это способно занять место Аллаха. А значит опустошение это необходимый этап на пути к совершенству единобожия.

Это утверждение об отсутствии значения общественных ценностей претендует на истинность уже потому, что оно по природе своей не является частью коллективного сознания и рождается только в индивидуальном(если конечно это не очередная имитация ума и эго-нафса, и не повторение модного нигилизма). Если оно познаётся в опыте и переживается в моменте Человеком то оно достоверно и истинно хотя бы для него самого, в отличии от всех убеждений, ценностей и представлений большинства людей, которые не обладают ни субъектностью, ни свободой воли, ни критическим разумом. Большинство людей являются неотъемлемой частью единого организма коллективного сознания(мирского). Это не значит, что любое индивидуальное осознание во всех его выводах является истинным, но является как минимум аутентичным и достоверным в смысле внутренней истинности самого Человека.

От этого коллективного сознания невозможно отделиться ментальным усилием и усилием воли. Оно само должно выгореть и исчезнуть в человеке посредством его обесценивания и опустошения. Ведь если отрицание ценностей через осознание их пустоты — это единственная «угодная» Аллаху ценность, значит, вы не можете её достичь, стараясь и прилагая ментальные усилия к этому. Потому что как только вы говорите себе: «Я должен отрицать всё ради познания Аллаха, ведь это единственно важное и ценность», то этим вы тут же создаёте новую искусственную ценность(стремление к Аллаху) и впадаете в ту самую иллюзию, которую пытаетесь разрушить. Как только человек начинает изо всех сил стараться отрицать мир ради Аллаха, его аскетизм становится новым проектом эго. Он создает новую ценность — «свою святость» или «свое отрицание». Только через сугубо индивидуальный опыт, данный самой жизнью и её проживанием, через непосредственные очарования и разочарования, без ожиданий, — может породить в человеке достоверное, аутентичное и истинное отрицание мира-мирского. Поэтому сказано мудрыми, что аскетизм должен быть при минимальном участии в нём силы воли и происходить от осознанности, рождённой в любви к Истине(Аллаху).

Действительное познание Истины(Аллаха) происходит только тогда, когда вы перестаёте даже преднамеренно хотеть познать Истину(Аллаха). Когда ваше «отрицание» становится не усилием, а естественным состоянием присутствия перед Аллахом, в котором вопрос «Кто я?» и «Что есть Аллах?» просто снимается в Его присутствии. В этот момент вы перестаёте быть «тем, кто познаёт Аллаха». Вы становитесь тем пространством, на подобии чистого через ваше отсутствие зеркала, в котором Аллах познаёт Себя.

Аллах говорит в Коране: «Чтобы Нам знать.......». Есть священный хадис, в котором Аллах говорит: «Я был скрытым сокровищем и восхотел быть познанным, и потому сотворил творение, чтобы они познали Меня». И подобных айатов, в которых Аллах описывает Себя процессом обретения знания, — процессом познания, — достаточное количество. Но Аллах вне времени и Его знание вне времени. Познание Аллаха, как некий процесс, тоже вне времени и не подвластно ему. Он знает всё вне категорий времени, и мы не можем сказать, что Он что-то узнал в прошлом и узнает в будущем. И в то же время процесс познания есть в отношении Аллаха. Это предвечный и постоянный процесс, механика которого не подвластна рациональному уму. В сотворении мира и Совершенного Человека в нём, который обретает в этом мире свободу выбора и воли, свободу от мира-мирского, и через пустоту мира приходит к наполненности мира божественным смыслом в замысле его Творца, — Аллах выступает в этом сценарии в качестве исследователя, который якобы не знал Себя, и чтобы познать Он запустил хаос, в процессе которого появляется Вселенная и Человек в ней. И Человек, обретший настоящую свободу, становится Его глазами и ушами, посредством которых Он познаёт Себя в проявлении. При том, что для нас, существ обусловленных временем и пространством, Он ничего не обретает из знания, так как Его существование и познание вне времени, а значит единомоментно присутствует всегда.

Человек раб Аллаха, и в то же время он — тот главный актор процесса, когда Аллах перестал быть одиноким. Именно это мы и называем единственным значимым событием и ценностью всего бытия.

Так вот : единственно значимым событием в мире людей оказывается сугубо индивидуальное осознание отсутствия и пустоты мирского данное через опыт. Человеческое существо прошедшее через иллюзии мирского, лицезревшее своё бытие и бытие всего сущего, и осознавшее в этом едином бытии отсутствие своей значимости и ценностей им порождённых — это единственно значимое событие в абсурде хаоса. Формально от осознания этого факта Человек не становится важным и значимым для существования Вселенной, но сама Вселенная становится важной и значимой для Человека, и потому её существование обретает смысл. А иначе существование Вселенной, какой бы великой она ни была тоже не имеет смысла и значения, ведь в ней нет никого, кто наблюдает её и познаёт её величие. И поэтому, в этот момент опустошения мирского и лицезрения величия Вселенной, во Вселенной и в Человеке обнаруживается действительная ценность и значение — и это Аллах создавший всё сущее.

Мне это осознание приносит облегчение. Потому что оно даёт свободу. Так как именно в этой точке свобода становится абсолютной, потому что в ней нет искусственности и деланности — есть только то, что есть. Эта свобода происходит сама, — она обнаруживается, без какого-то влияния извне. Конечно, таков изначально был замысел Творца, но Творец метафорически удалился в свою недосягаемую обитель трансцендентности, чтобы дать своему замыслу случиться без Его непосредственного участия и принуждения.
Аллах «удалился» не в смысле Его отсутствия , а в смысле отсутствия Его принуждающего вмешательства в автономную драму творения. Сокрытие Аллаха (Его трансцендентное «удаление») — это не покинутость мира, а акт любви и предоставление настоящей свободы. Если бы Аллах заполнил Своей Сущностью и её явным явлением всё проявленное пространство с принуждающей очевидностью, то у человека не осталось бы места для свободной субъектности, а значит и для подлинной любви и осознания. То есть речь не о том, что Аллах оставил мир, а о том, что Он не заполняет пространство творения Собой настолько, чтобы свобода творения перестала быть возможной. Аллах не покидает своё творение в том смысле, что Он присутствует в нём через Его замысел. Но в то же время Он не "насилует" творение, не принуждает его на всех этапах прийти к Его замыслу. И так же при этом Он не перестаёт быть трансцендентным.

Человек осознает свою абсолютную ничтожность перед Вселенной. ​Но именно в этой точке он перестает быть эгоцентричным наблюдателем и становится зеркалом Творца. Если изначальной целью в замысле Творца было породить в Человеке это осознание пустоты, то сама свобода оказывается парадоксальным образом запрограммированным в хаосе результатом. Человек оказывается свободным лишь постольку, поскольку это входило в замысел Разума Вселенной — Творца. Отрицание ценности становится высшей ценностью на пути к Аллаху. Это делает Человека не безбожным нигилистом и не бунтарем против морали и её ценностей, а идеальным исполнителем божественной воли, который через себя самого наполняет Вселенную объективными и истинными ценностями и смыслом её существования. Таково состояние пророка-посланника, и совсем не обязательно он должен быть законоустанавливающим пророком, которого все признают таковым. В этом смысле люди с состоянием пророка были всегда, есть сейчас, и будут всегда, но мы их называем наследниками и наместниками Пророка Мухаммада (мир ему).

Оригинал во ВКонтакте