Эго необходимо для преодоления эго.

Тонкость и сложность Прямого Пути к Аллаху в его парадоксальности. Суть парадокса в том, что человек  познавая  себя – познаёт Аллаха,  и познавая Аллаха – познаёт себя, при том, что объективно известно,  что человек не способен познать себя из-за так называемой  проблемы наблюдателя, и не способен познать Аллаха,  так как Он трансцендентен  и потому  по определению непознаваем. 

Но есть здесь ещё одна парадоксальная тонкость, которая заключается в том, что человек не может наблюдать и оценивать само движение по Пути и как следствие не может познать сам Путь. Попробуем  рассмотреть эти парадоксы  или, если сказать иначе, тонкости.

Современная психология говорит о зрелости и осознанности как об укреплении автономности личности, и как о понимании её интересов,  границ,  целей,  способности защищать их и противостоять влиянию и давлению извне. Движение это воля к усилению, развитию  и укреплению своей  идентичности. Эгоистическая программа – «Я имею право на свою автономность, и никто не вправе нарушать её» – сама по себе не является ни духовной, ни антидуховной. Она может быть просто необходимой.

Но с точки зрения  Прямого Пути к Аллаху  встаёт вопрос:  кто этот субъект, который  становится  сильнее и развитее ? Ведь  по сути всё чем описывается личностный рост – это об эволюции  эго. Как можно развиваться и эволюционировать как самоидентифицирующаяся и самоутверждающаяся личность и при этом не развивать все страсти и желания эго-нафса. Ведь нафс всегда стоит за всеми процессами в человеке и управляет всем  из тени подсознания. Эго-нафс это и есть  само "я" человека.

А теперь  посмотрим на это через  призму  Прямого Пути к Аллаху;  принято  считать, что  Путь к Аллаху, – его практика, – это осознанность и преодоление эго-нафса, и если это так, то кто он, – тот самый  идущий по Пути субъект, который осознаёт, решает, выбирает  и применяет  волю? Человек не сможет никогда полностью познать себя и обладать собой, так как взор не может узреть сам себя — это проблема наблюдателя. Но без субъекта, осознающего  свои интересы и цели, имеющего  желание преследовать их и применяющего волю  невозможно никакое  движение.

Человек, у которого вообще не сформировано относительно устойчивое «я», не становится от этого духовно свободным и продвинутым на Пути к Аллаху. Он может быть просто слабым, зависимым, внушаемым, хаотичным. Чтобы сказать страстям нафса «нет», над этим нафсом,  как  его же собственная надстройка,  должно существовать некоторое «я», способное хотя бы  произнести это «нет».  Чтобы отказаться от желания, необходимо увидеть желание. Чтобы не последовать страсти, необходимо распознать её как страсть. Чтобы противостоять собственной автоматической реакции, необходим контролирующий орган. И для всего этого необходимо «я», то есть эго, и его воля. 

Эгоистические страсти и желания, разные формы похоти, — всё это всегда сопутствует эгоизму. Субъект говорит :  «я хочу», «я выбираю», «я имею право», «мне нужно», «это моё», «я знаю себя». Становясь сильнее  он развивает своё  эго и тогда  вместе с его  духовным  ростом и развитием  становятся сильнее и способности нафса к присвоению, желанию и самоутверждению.

Одна и та же  осознанность может  быть  двоякой, с одной  стороны это преследование целей своего эго-эгоизма,  а с другой стороны это преодоление своего эго-эгоизма.  В этом смысле  само эго может быть двояким : с одной стороны эго противится духовному служению Аллаху,  а с другой стороны именно его сила необходима для духовного служения Аллаху. Именно знание и понимание своих интересов и целей, и следование им оказывается в каком-то смысле полезно и на Прямом Пути к Аллаху. Потому что интересы и цели человека выходят за рамки этого физического мира. Эго-нафс должен развиться настолько, чтобы человек смог увидеть его и стать достаточно сильным, чтобы человек смог ему противостоять. Получается, что Путь к Аллаху это лестница  самоидентификации,  которая  ведёт в глубь человека.

В этом  и заключается парадокс – эго это то, что нужно преодолеть для движения по Пути духовной эволюции, и в то же время без него и нельзя двигаться по этому пути. Эго-эгоизм это не просто какая-то веха на пути, но и неотъемлемая часть пути и его практики. Эго-эгоизм это одновременно препятствие, инструмент,  поле практики и объект преодоления.

Одна из  парадоксальных  тонкостей  Пути, которые мы упомянули  вначале,  это невозможность  оценить  и познать  само движение по Пути. На этом Пути  запрещено , да и невозможно,   оценивать свои успехи и достижения,  потому что в этот самый момент человек не просто остановится, но и провалится с него. Как мы уже сказали,  лестница самоидентификации ведёт одновременно к Аллаху и в глубину самого себя, и это одно и то же же  движение, и чем глубже он погружается в эту глубину тем меньше он способен присваивать  найденное себе  и считать это собой. 

Чем глубже человек входит в себя, тем дальше он от обнаружения в себе автономного источника самого себя. И именно поэтому глубина человеческого «я» неожиданным образом становится направлением к Аллаху.

Нафс же может превратить борьбу с собой в новый способ утверждения себя. Развитое эго способно присвоить себе даже духовное преодоление эго. Самопознание на Прямом Пути к Аллаху принципиально отличается от плана человека «полностью познать и завладеть собой». Этот план рассчитывает на то, чтобы человек станет хозяином самого себя. А Путь к Аллаху может проводит к совершенно иному результату, который  звучит  так : «не существует отдельного "я", которое могло бы быть  хозяином.»

Поэтому не измеряй глубину  самоидентификации.  Иначе эта глубина станет новой высотой твоего эго-нафса. На Пути к Аллаху победа над собой не принадлежит тебе. Если же ты сделал из неё собственное достижение, то ты уже  лишился этой победы  и проиграл эго-нафсу.

Я не могу полностью наблюдать своё движение, потому что самоидентификация находится за рамками  самоидентификации. Седовательно, я не могу изнутри окончательно познать сам Путь и прийти к его фактическому  концу.  Невозможно изнутри окончательно наблюдать и оценить собственное движение по Пути. Лестница Пути к Аллаху существует,  но идущий не может получить вид сверху на всю лестницу, находясь на ней.

Оригинал во ВКонтакте