Это чистая метафора, а не буквальный смысл, и поэтому относится к нижеследующему следует только как некому метафорическому образу. Этот образ позволяет тонко настроить сердце на правильную обращённость к Аллаху. Повторю, все нижесказанное касается только настройки психики и ее модальности, внутренней акцентуации, а не о богословских догматов или акъиды.

Стремись изменить свой актуальный образ в Аллахе, а не самого себя. Иначе говоря, проси Аллаха изменить Его локальное и актуальное знание о твоем нынешнем состоянии. Пусть Аллах сам изменит Своё знание о твоём состоянии, и в следствии этого изменения произойдут соответствующие изменения в тебе. То есть не рассчитывай на свои силы, свои действия, свои поступки, свои усердия и усилия. Рассчитывай только на Аллаха. При этом не оставляй активные действия и усердие на пути к Аллаху. Просто не жди результатов именно своих действий, оставляя это Аллаху. Точнее будет сказать : не приписывай результат своим действиям. Формально ты не просишь у Аллаха результата и непосредственно изменить тебя, — ты просишь Аллаха изменить Своё знание о тебе, при том, что не оставляешь усердие на пути к Нему, уповая на Него. Ты ждёшь от Аллаха, но не требуешь от Аллаха результата своих усердий и усилий. Это тончайшее различие. Разница только психотехническом приёме и в модальности психики.

Как известно, предвечное знание Аллаха не меняется, ибо Он знает абсолютно всё и вне времени. Когда мы говорим об изменении знания Аллаха мы говорим это в контексте того, что говорит Аллах в Коране «дабы Нам знать», несмотря на то, что Аллах и так всё знает. Традиционно муфассиры интепретируют слово «дабы Нам знать» как проявление возможности воздаяния. Мы же позволим себе более прямое прочтение этого аята, и в то же время избежим каких либо буквальных или метафорических трактовок и интерпретаций, оставив этот аят в самой его модальности речи и воспринимая его «здесь и сейчас», реагируя на него реакцией психики и сердца, без каких-либо утверждённых и закрепленных в формальном знании объяснений. Смысл и польза такого прямого прочтения этого аята не в том, истинно ли буквально утверждение об изменении знания Аллаха, а в том, что происходит с человеком, когда он так обращает своё сердце к Аллаху.

Смысл и цель в том, чтобы ты пытался изменить самого себя через Аллаха. Обратись к Аллаху всей своей химмой(взывающая энергия, устремление) и измени свою реальность через Него, и только с Его разрешения и волеизъявления. И чтобы это сделать, тебе нужно совершенство упования, о котором мы говорили в предыдущей заметке.

Также смысл этих слов НЕ в том, чтобы изменить что-то конкретное в Аллахе, в Его знании, ибо у тебя нет никакой власти над Ним и потому это невозможно, а смысл этих слов в том, чтобы изменить внутреннюю акцентуацию и отношение человека к работе над собой и к духовной эволюции и вообще к Пути к Аллаху. Реальные же изменения находятся в зоне воли и власти Аллаха.

Я не являюсь инициатором своего духовного преображения, хотя я обязан участвовать в нём всем своим существом и участвую. Я делаю то, что должен делать. Но я не являюсь причиной того, что из этого получится. Я не пытаюсь сделать себя другим своими силами. Я обращаюсь к Аллаху, ибо только Он способен изменить меня. Поэтому я делаю всё, что от меня требуется, но не присваиваю себе ни силу изменения, ни результат изменения.

Оригинал во ВКонтакте