ВОПРОС: Ассаламу алайкум, брат. Ты как-то говорил о преградах из света и из тьмы. Как их обнаружить, как найти их, как убрать. Как убрать эти преграды нафса?
ОТВЕТ : Это очень долгий и сложный разговор конечно. Особенно сложно объяснить как убрать, так как такого рода вещи - это не умозрительные понятия и не универсальные формулы. Через это нужно пройти, это целый путь, но Я попробую, с позволения Аллаха, что-то выложить и заключить в словесную форму так, что бы было подоходчивее, попроще и понятнее, и в то же время не слишком упрощая, так как при упрощении теряются детали смысла. Ну, а если Аллах сам даст тебе вкусить состоянием и узреть глазами сердца эти преграды, то и двух слов будет достаточно. Сначала коротко. Преграды из света - это "правильные" убеждения. Это те твои убеждения, наставления, представления об Аллахе, которые ведут тебя к Аллаху-Нуру, по пути духовной эволюции и совершенства и уберегают от деградации и куфра=затемнения=закрытия. Они обязательные преграды, через которые Ты должен пройти. Служение, религия, поклонение, зикр и убеждения, которые Мы ощущаем и считаем их, как нечто, что имеет абсолютную ценность и значение - всё это является преградой из света, только преграда находится не в этих всех понятиях, а в нас самих. Все эти понятия не несут в себе никакую преграду, ни тёмную, ни светлую, и только сам человек делает из них преграду, либо тёмную, либо светлую, в зависимости от внутренних акцентов. Приведу пример, шариат - это закон Аллаха - это тоже может быть для нас преградой из света, то есть ведущей нас к блаженству, либо тёмной преградой, то есть ведущей нас к страданиям и к заблуждению, но она превращается в преграду из тьмы только тогда, когда Мы переносим акцент в понимании шариата на собственный эгоизм, то есть превращаем его в самоцель и подсознательный идол. Сегодня Мы это видим на примере ИГИШа, когда ради шариата нарушаются все принципы того же шариата. Религия - это преграда из света и должна ей быть, но Мы можем видеть как она же превращается в преграду из тьмы. Например, одежда и смысл одежды в покрытии тела - это тоже своего рода преграда, и вот люди берут одежду(религию) Великого Царя(Бога) и ослеплённые духовным светом и блеском этой одежды-преграды начинают ухаживать(практиковать её) за ней из-за уважения и почтения к Царю(Богу), и в данном случае это преграда из света, но, через некоторое время, незаметно для самих себя они начинают поклонятся ей самой и это уже становится преградой из тьмы. Эти преграды из света и тьмы всегда чередуются друг за другом. Формально одно и то же убеждение или одна и та же доктрина может по сути являться разными двумя преградами, в одном случае она будет из света, а в другом случае из тьмы. Зачастую, это совсем не какие-то определённые хорошие или плохие убеждения, типа религии, шариата и тому подобных вещей, а это могут быть внутренние акценты пары сознание-подсознание, это могут быть способами видения, банальными привычками, определённым характером человека - всё это может быть преградой. Невежды берут одежды Царя(Бога) и делают из них самого Царя(Бога) и почитают их как Царя(как Бога), а знающие судят по одежде(религии) о самом обладателе этой одежде(религии), о Царе(Боге) и говорят - "это одежды великого Царя, и Обладатель этой одежды должен обладать абсолютным величием и почётом", и при помощи этой преграды-одежды они познают её Обладателя - это и есть то самое прохождение через преграды к Аллаху. Учти, что преграды из света далеко не всегда являются убеждениями. Это могут быть совсем другого рода вещи, и которых Мы , если даст Аллах, упомянем дальше.
Как сказал Фарид:
Весь мир в тебе, и ты, как мир, един.
Со всеми будь, но избегай общин.
Их основал когда-то дух, но вот
Толпа рабов, отгородясь, бредет
За буквой следом, накрепко забыв
Про зов свободы и любви порыв.
Им не свобода - цепи им нужны.
Они свободой порабощены.
И, на колени пав, стремятся в плен
К тому, кто всех зовет восстать с колен.
Знакомы им лишь внешние пути,
А дух велит вовнутрь себя войти
И в глубине увидеть наконец
В едином сердце тысячи сердец.
Выходит, что с преградами света дело обстоит так же, как с имитацией нафса. Например, человек начинает прозревать и стремится к освобождению, о котором говорит Фарид. И вот он проходит тёмную преграду имитации нафса, он обнаруживает её, начинает разбираться в скрытых своих мотивах и т д., и Аллах, в качестве поощрения, посылает ему благодать, которая проявляется в виде наслаждения от служения и поклонения(шаукъ,экстаз), он радуется этому и дальше продолжает поиск и начинает искать эту благодать и знание, пытаясь усилить эффект, и тут же он упирается в тёмную преграду и опять переходит в тёмную зону. То есть то, что только вчера являлось светлой преградой превращается в тёмную. Он сам того не замечая, переходит на более тонкий уровень имитации нафса. Это очень распространённая ошибка людей, которые хотят называть себя "суфиями" и стремятся к знаниям, раскрытию божественных имён в себе и т.д. Они начинают рассуждать о таких вещах как фанафиЛлах, бакъафиЛлах, вахдатулвуджуд и о тому подобных вещах, но по сути страшно грешат против самих этих понятий, так как не имеют малейшего представления об этом и искажают суть. Да и само их стремление и обсуждение является грехом, самообманом и отвратительным перед Аллахом. Так как они не стремятся к Аллаху, а стремятся сами причаститься к некому знанию, к тайнам и т д., их внутренние акценты сместились с Аллаха на нечто другое.
Есть ли возможность у человека разобраться во всех этих ловушках нафса до конца? Ведь каждое новое движение и шаг, то появляется новая ловушка?
Есть! Это очень легко с одной стороны, и очень тяжело с другой. Тяжело так как Ты никогда не знаешь, как именно тебя подловит твой нафс и шайтан, где именно, на чём и когда он тебя обманывает. Самое тяжёлое в этом - это то, что человек никогда не может отделить себя от своего нафса, человек не осознаёт этот нафс, он осознаёт нафс только как самого себя, и поэтому его хитрости невозможно предугадать и выделить. Практика тариката - это постоянная концентрация и медитация, это постоянный контроль и управление точкой сборки твоего сознания - то, что Я в заметках называю акцентами, для простоты. Надо всегда анализировать, на чем твоё собрано внимание и наблюдать свои эмоциональное реакции со стороны, только так можно определить ловушки нафса. Мы не можем лицезреть свой нафс, так как это равносильно тому, что повернуться лицом к своему затылку, но Мы можем строго контролировать и проверять эмоциональные реакции на то или иное воздействие, через это определять свои скрытые мотивы. Твоё внимание всегда должно быть обращено на Аллаха. И самое главное, в поиске ловушек нафса, всегда обходи и оставляй сложные конструкции - это типичные обманки ума, то есть нафса. Всегда ищи Истину в самом обыденном, в том, что рядом с тобой и в самом простом, а не в сложных религиозных философских доктринах, не в исторических разборках и спорах, не в количестве молитв и постов, а в самом очевидным, так как Аллах всегда "прячется" за самым очевидным, только конечно не надо все упрощать до идиотизма, как вахабисты...
Продолжим разговор
0Задайте вопрос или поделитесь мыслью. Здесь ценят уважительный диалог.
Разговор ещё не начался. Ваша мысль может стать первой.