ВОПРОС: Ассаламу алайкум, Иба. Ты как-то говорил о преградах из света и из тьмы. И ты говорил что они находятся в нафсе. Как их обнаружить, как найти их, как убрать. Как убрать эти преграды нафса?
-------------------------------------------
ОТВЕТ : Это очень долгий и сложный разговор, конечно. Особенно сложно объяснить как их убрать, так как такого рода вещи - это не умозрительные понятия и не универсальные формулы, а путь длиною в целую жизнь. Чтобы познать это полностью через это нужно пройти, это целый путь, но Я попробую, с позволения Аллаха, что-то выложить и заключить в словесную форму так, что бы было доходчивее, попроще и понятнее, и в то же время не слишком сильно упрощая, так как при упрощении теряются детали смысла. Ну а если Аллах сам даст тебе вкусить состоянием и узреть глазами сердца эти преграды, то и двух слов будет достаточно. Сначала коротко. Преграды из света - это "правильные" убеждения. То есть это те твои убеждения, наставления, знания и представления об Аллахе, которые ведут тебя к Аллаху-Нуру, к Свету, по пути духовной эволюции и совершенства, и уберегают от деградации и куфра=затемнения=закрытия. Это те образы Бога, которые неизбежно есть в каждом человеке, и создаются под влиянием вероисповедания человека. Они - обязательные преграды, через которые Ты должен пройти. Служение, религия, поклонение, зикр и убеждения - все эти вещи, которые Мы ощущаем и относимся к ним как нечто, что имеет абсолютную ценность и значение - всё это является преградами, либо из света, либо из тьмы. Только преграды находятся не в самих этих всех понятиях, а в нас самих. Преградой являемся Мы сами, то есть наше воображение и эго(нафс), которое делает из этих убеждений преграду, а не сами убеждения. Только наше сознание создаёт эти преграды и оно же наделяет их смыслом и абсолютной ценностью. Все эти понятия, такие как вероубеждения, образы божества, обряды и т.д., сами не несут в себе никакую преграду, ни тёмную, ни светлую, и только сам человек делает из них преграду, либо тёмную, либо светлую, в зависимости от того как расставлены внутренние акценты сознания. Приведу пример; шариат - это закон Аллаха, и он тоже может быть для нас либо преградой из света, то есть ведущей нас к блаженству, либо тёмной преградой, то есть ведущей нас к страданиям и к заблуждению. Шариат превращается в преграду из тьмы только тогда, когда Мы эту идею делаем частью своего эгоизма, то есть переносим акцент в понимании шариата на собственный эгоизм, то есть превращаем его в самоцель и подсознательный идол, делая из шариата культ. Сегодня Мы это видим на примере ИГ, когда ради шариата нарушаются все принципы того же шариата и вообще все принципы морали и религии. Религия - это преграда из света и должна ей быть, но Мы можем видеть как она же превращается в преграду из тьмы для некоторых людей. Приведу пример, одежда - это тоже своего рода преграда и покрытие тела, и вот люди берут одежду(религию) Великого Царя(Бога) и ослеплённые духовным светом и блеском этой одежды-преграды начинают ухаживать(практиковать её) за ней из-за уважения и почтения к Царю(Богу), пытаясь по признакам этой одежды познать и описать Владельца(Бога), в данном случае, это преграда из света, но, через некоторое время, незаметно для самих себя они начинают поклонятся ей самой, то есть происходит перенос внутренних психологических акцентов и одежда(религия) Царя(Бога) уже становится преградой из тьмы. Это был пример религии, религия - это одежда Царя, Аллаха. Люди почитающие и эту одежду и познающие через неё владельца этой одежды - это верующие, для них религия - это преграда из света, а те, кто возводят саму эту одежду в абсолютную ценность делают из неё тёмную преграду. Эти преграды из света и тьмы всегда чередуются друг за другом. Формально одно и то же убеждение или одна и та же доктрина может по сути являться разными двумя преградами, в одном случае она будет из света, а в другом случае из тьмы. Преграды из света и тьмы - это не только какие-то определённые хорошие или плохие убеждения, типа религии, шариата и тому подобных вещей. Ими могут быть любые внутренние акценты пары "сознание-подсознание", ими могут быть способы видения, стереотипы, банальные привычки, определённый характер человека - всё это может быть преградами. Невежды берут одежды Царя(Бога) и делают из них самого Царя(Бога) и почитают их как Царя(как Бога), а знающие судят по одежде(религии) о самом обладателе этой одежды(религии), о Царе(Боге) и говорят : "это одежды великого Царя, и Обладатель этой одежды должен обладать абсолютным величием и почётом", то есть они при помощи этой преграды-одежды познают её Обладателя. Это и есть то самое прохождение через преграды к Аллаху, при том, что от самой преграды из света(религии) человек не отказывается и не избавляется, просто она становится его методом познания Аллаха и служения Ему.
Как сказал Фарид:
Весь мир в тебе, и ты, как мир, един.
Со всеми будь, но избегай общин.

Их основал когда-то дух, но вот
Толпа рабов, отгородясь, бредет

За буквой следом, накрепко забыв
Про зов свободы и любви порыв.

Им не свобода - цепи им нужны.
Они свободой порабощены.

И, на колени пав, стремятся в плен
К тому, кто всех зовет восстать с колен.

Знакомы им лишь внешние пути,
А дух велит вовнутрь себя войти

И в глубине увидеть наконец
В едином сердце тысячи сердец.

Учти, что преграды из света далеко не всегда являются убеждениями. Это могут быть совсем другого рода вещи, и которых Мы , если даст Аллах, упомянем дальше.

Выходит, что с преградами света дело обстоит так же как с имитацией нафса. Например, человек начинает прозревать и стремится к освобождению, о котором говорит Фарид. И вот он проходит тёмную преграду имитации нафса, он обнаруживает её, начинает разбираться в скрытых своих мотивах и т д., и Аллах, в качестве поощрения, посылает ему благодать, которая проявляется в виде наслаждения от служения и поклонения(шаукъ,экстаз), он радуется этому и дальше продолжает поиск и начинает искать эту благодать и знание, пытаясь усилить эффект, и тут же он упирается в тёмную преграду и опять переходит в тёмную зону. То есть то, что только вчера являлось светлой преградой превращается в тёмную. Он сам того не замечая, переходит на более тонкий уровень имитации нафса. Это очень распространённая ошибка людей, которые хотят называть себя "суфиями" и стремятся к знаниям, раскрытию божественных имён в себе и т.д. Они начинают рассуждать о таких вещах как фанафиЛлах, бакъафиЛлах, вахдатулвуджуд и о тому подобных вещах, но по сути страшно грешат против самих этих понятий, так как не имеют малейшего представления об этом и искажают суть. Да и само их стремление и обсуждение является грехом, самообманом и отвратительным перед Аллахом. Так как они не стремятся к Аллаху, а стремятся сами причаститься к некому знанию, к тайнам и т д., их внутренние акценты сместились с Аллаха на нечто другое. Есть ли возможность у человека разобраться во всех этих ловушках нафса до конца? Ведь каждое новое движение и шаг, то появляется новая ловушка?

Есть! Это очень легко с одной стороны, и очень тяжело с другой. Тяжело так как Ты никогда не знаешь, как именно тебя подловит твой нафс и шайтан, где именно, на чём и когда он тебя обманывает. Самое тяжёлое в этом - это то, что человек никогда не может отделить себя от своего нафса, человек не осознаёт этот нафс, он осознаёт нафс только как самого себя, и поэтому его хитрости невозможно предугадать и выделить. Практика тариката - это постоянная концентрация и медитация, это постоянный контроль и управление точкой сборки твоего сознания - то, что Я в заметках называю акцентами, для простоты. Надо всегда анализировать, на чем твоё собрано внимание и наблюдать свои эмоциональное реакции со стороны, только так можно определить ловушки нафса. Мы не можем лицезреть свой нафс, так как это равносильно тому, что повернуться лицом к своему затылку, но Мы можем строго контролировать и проверять эмоциональные реакции на то или иное воздействие, через это определять свои скрытые мотивы. Твоё внимание всегда должно быть обращено на Аллаха. И самое главное, в поиске ловушек нафса, всегда обходи и оставляй сложные конструкции - это типичные обманки ума, то есть нафса. Всегда ищи Истину в самом обыденном, в том, что рядом с тобой и в самом простом, а не в сложных религиозных философских доктринах, не в исторических разборках и спорах, не в количестве молитв и постов, а в самом очевидным, так как Аллах всегда "прячется" за самым очевидным, только конечно не надо все упрощать до идиотизма, как вахабисты.

Оригинал во ВКонтакте