Любовь к себе — это начало и основа любви к Аллаху. Осознание себя — начало осознания бытия Аллаха. Поэтому сказано : "Познай себя, познаешь Аллаха". Чтобы эта любовь к самому себе стала началом и основой любви к Аллаху необходимо начать познание себя и свой разум, и уже через себя, познание мира. Ведь познание и любовь — это две стороны одного и того же понятия, одной и той же силы. Хотя истинное познание это вкушение и реализация знания в самом себе, а не формальное теоретизирование, но и оно начинается с формальных убеждений и знаний. Эти формальные убеждения постепенно превращаются в глубинную убеждённость; убеждённость превращается в вИдение; вИдение превращается в истинное знание и вкушение; знание и вкушение этого знания становится причиной слияния и манифестации этого знания в самом себе, то есть человек сам сливается, становится единым, превращается в то, что вкушает и познает. Это означает, что сначала человек осознаёт себя: свои личность, эго, сознание и разум, и по началу единственный кому он служит и любит — это он сам. Осознание своего сознания означает осознание своего высшего разума и своей личности, не путать с умом и хитростью. Потом он начинает понимать, что существование его сознания(разума) и личности не самодостаточно, и что оно, сознание, существует благодаря иному, который дал начало существования его личности-эго и сознанию(разуму), и этого иного он называет — Бог. Сам человек пока ещё не знает Бога, у него пока есть только формальные убеждения и представления о Его существовании, и первый шаг к познанию Его — это понимание того, что Бог Един. Наблюдая единство и взаимосвязь всего мироздания и самого себя, подсознательно ощущая это единство во всём сущем, человек сначала только выводит убеждение и постулат о единстве Бога. И познаёт он это через самого себя, через познание единства в самом себе.

Кстати, именно поэтому люди, которые подвержены следованию различным страстям, противоположностям и внутренним архетипам и не имеющие внутреннего единства и целомудрия не могут принять веру в Бога. Чем меньше единства, и как следствие разума, внутри самого человека, тем меньше веры в Бога. Чем сильнее зациклен человек на самом себе и чем дольше не может выйти из своего примитивного эгоизма и осознания себя центром мироздания, тем дольше он не принимает веру в Бога и усердствует в своём куфре(неверии), а куфр — это и есть закрытость и подсознательный эгоизм возведённый в культ. И все пустые оправдания своему безбожию и разговоры, которые ведут атеисты только прикрывают и прячут их примитивный эгоизм и слепое послушание инстинктам своего эго-нафса. Поэтому суждения и поведение атеистов-материалистов настолько не рациональны, так как они основаны на неосознанным служении страстям эго.

Тот же человек, который имеет разум, пользуется им и следует еговыводам и суждениям, а НЕ императивам своего эго и инстинктам, он понимает и осознаёт свои нуждаемость и единство с Источником его личности и его духа, с Богом. Он видит потенциальный разум и осознанность в этом единстве всего мироздания и понимает, что этот Вселенский, Космический и Высший Разум есть источник его личного разума. Он осознаёт, что эта Высшая и Изначальная Личность есть источник и основа существования его личности. Как сказано об этом в книге Аллаха : "И вдунул Аллах в человека от Духа Своего и стал человек разумным сознанием(живой душой)". Разум человека есть продолжение и часть этого Космического Высшего Разума. Аллах — это Коллективный Разум всей Вселенной. Жизнь личности-сознания человека — это продолжение и часть Высшей Личности. Он, Аллах, является источником существования разума и личности, что выражено с Коране словом — дуновение. Поэтому Им сказано, что "Он вдунул", то есть душа человека постоянно принимает непрестанное истечение божественной энергии жизни личности, и дальше сказано, что "стал он(человек) живой душой(разумным сознанием-личностью)". К сожалению, мало, кто пользуется этим разумом, и поэтому остаётся на уровне высокоорганизованного животного, то есть остаётся атеистом и безбожником. Человек Разумный, идущий на пути к Аллаху к совершенству, — постоянно лицезреет Аллаха в себе самом и во всём творении глазами разума(сердца) посредством силы веры. Осознавая своё единство со всем мирозданием, с человечеством, с Аллахом, и не теряя при этом силы своего эго и ощущения себя отдельной личностью и центром этого мироздания, он расширяет свой личный эгоизм, то есть любовь к себе и служение себе, и включает в свой эгоизм ещё и людей. Это означает, что через это знание и понимание единобожия и единства, кроме любви к самому себе, он ещё обретает любовь к людям. Но, по сути, и это тоже любовь к самому себе, с единственной разницей, что он видит и чувствует людей и всё мироздание как часть самого себя. Как сказал об этом Пророк Мухаммад (мир ему) : "Поистине уверовал только лишь тот, кто любит(желает) для брата своего то, что любит(желает) для своего нафса-эго(для самого себя)". Источниками этого знания и пути в этом мире являются пророки, посланники и святые учителя, которые являются наместниками(халифами) Аллаха, и первыми к кому следует направить свою любовь это они. Они сами прошли этот путь, так как огромная, потенциальная, духовная сила была заключена в них, но они, в любом случае, избранные и сам Аллах воспитал их. Нам же следует использовать их, как катализаторов своей духовной силы и эволюции. Совершенный Человек, наместник Аллаха, является тем самым философским камнем алхимии духа и катализатором получения духовного золота познания Аллаха. Эго и эгоизм наместника Аллаха и служение ему есть ключ к эволюции и трансформации своего личного эгоизма, а его дух и состояние являются дверью в город знания Аллаха. Как сказал об этом Пророк Мухаммад(мир ему): " Я город знания Аллаха, а Али дверь в этот город". Пророк Мухаммад(мир ему), в данном контексте не просто историческая персона, а общее положение и стоянка на пути к Аллаху, и Али это не просто человек живший когда-то, а образ духовного состояния, метода и пути к Аллаху. Пусть же Аллах даст нам вкусить то состояние, которое Пророк назвал дверью под именем Али.

Оригинал во ВКонтакте