Любое искреннее покаяние или просто благодатное служение или глубинное переживание или состояние или познание со вкушением, и эгоистический аспект твоего нафса(нафсу-л'аммара, душа повелевающая) сразу же пытается оправдаться, высунуться и приписать заслугу этого благодати себе. Достаточно только на одно мгновение допустить мысль, что у тебя получилось, что ты что смог, что-то приобрёл, чего-то достиг, да просто оценить своё состояние и себя на духовном пути и в служении Аллаху как бы со стороны, то нафс-эго-личность мгновенно увеличится в размерах, в силе, а также и в аппетите, сожрав всю благодать и милость, которые проявил тебе Аллах; Я нарочито избегаю слова "получил" и говорю "проявил", так как это НЕ обладание и НЕ получение. Если же Ты своевременно, пока эгоистический нафс(нафсу-л'аммара) не поглотил всю энергию этой благодати, поймёшь это и предотвратишь это, одержав победу над этой эгоистической природой нафса, то этот изворотливый нафс опять выскакивает в новом обличии и пытается уже приписать себе заслугу этой победы над самим же собой. И если Ты его опять поймаешь и на этом, то он опять выскакивает и проявляется уже на более изощрённом и утончённом уровне. И так до бесконечности. Как бы высоко ты не поднимался на духовном пути познания и служения Богу, твой нафс-душа всегда будет идти рядом, становясь более возвышенным, духовным и совершенным, но при этом он всё равно никогда не изменит своей природе и свойствам. А как же иначе, ведь ты это и есть сам нафс-душа. Если вы заметили, Я использую разные слова, описывая одно и тоже понятие, пытаясь подчеркнуть тот или иной аспект этого понятия; иногда Я использую слово душа, иногда нафс, иногда эго или личность. Основное и корневое свойство твоего нафса-эго-личности-души — это осознание себя отдельным, самодостаточным и личностью, и как следствие, желание обладания. Твоя душа(нафс) постоянно пытается познать себя и оценить самого себя — это результат вкушения запретного плода. Точнее, это даже не результат; само вкушение запретного плода и познание — результат, а стремление это — связано с библейским змеем, который побудил и побуждает человека к этому вкушению и к познанию себя. Змей — это сила и энергия жизни духа-руха, которая заключена в человеческий остов, нижайшую и глубинную точку в человеке, в физическом теле эта точка соответствует основе позвоночника — крестцу. И поэтому дух пытается вырваться и вернуться обратно на небеса, порождая змея. Это его стремление, ввиде движения змея, побуждает человека к духовной эволюции и развитию, при этом вызывая побочный эффект, ввиде развития эго-нафса и его страстей и желаний. Таким образом, из всего выше сказанного выходит парадокс : нафс человека — это, с одной стороны, помеха и затруднение на пути к Аллаху, с другой же стороны, именно он символизирует твой путь, твой рост и именно он и возвращается к Богу вместе с духом(рух). Духа(рух) же самого по себе, как некой субстанции не существует в человеке, дух — это божественный глагол, действие, движение и сила, а НЕ имя существительное. Дух — эта та сила, которая сделала тебя "живой душой", в оригинале — живым нафсом, как и сказано об этом в писании, что "Бог вдунул в него(в человека) от Духа Своего, и стал человек живой душой(нафс)". Если дух — это выдох Аллаха, то душа — это вдох, поэтому она и была названа нафсом, от слова "нафаса", что переводится как "дышать", а само слово нафс означает — дыхание. Поэтому ни в коем случае нельзя демонизировать нафс, так как он есть неотъемлемая и центральная часть тебя и твоей личности. Ибо он то место, где, через то понятие, которое называется "дух", реализуются божественные имена. Духовное сердце — это высшая точка души-нафса, которое проявляется ввиде высшего разума и мудрости. Физическое тело — это его низшая точка и проявление, в котором он перестаёт нуждаться по мере продвижение по пути к Аллаху, то есть со смертью он лишается его. Между этими двумя точками есть очень много уровней, но их мы не будем сейчас касаться.
Высший разум в человеке — это та сторона нафса, которая ближе к духу(рух), это проявление духа; высший разум так или иначе мыслит о Боге и стремится к Нему; о чём бы он ни мыслил в конце концов он приходит к Богу это проявляется в тенденции разума находить единство во всём, например, все учёные все время ищут единую теорию всего, которая объясняла бы все взаимодействия в мире. Именно сам нафс является личностью; как бы ты не пытался подняться над своим нафсом, сам нафс поднимается вместе с тобой. В результате попыток победить свой нафс и подчинить его духу, нафс эволюционирует и обретает совершенство, но ты сам не перестаёшь быть самим нафсом. Дух же — источник жизни личности; дух — это сила, а не отдельная субстанция, это постоянное стремление наверх, к Аллаху. Подчини свой нафс-душу твоему духу(рух), так как дух стремится к своему Источнику, и тогда он приведёт тебя к Аллаху. А нафс это то, что стоит как бы посередине между духом и телом. Нафс — это ретранслятор между духом и телом, точнее он должен быть ретранслятором. И не надо придумывать себе, что-то особенное, далёкое и возвышенное в отношении себя — нафс это и есть ты, точнее центральная часть тебя. Но нафс имеет различные свойства и силы: одна сила — это сила альтруизма, другая сила — это сила эгоизма. Эго — иллюзорно в нафсе-душе, но не сам нафс, то есть ощущение своей отдельности и обладания самим собой, как своей отдельной личностью, но даже эта "иллюзия" имеет божественный смысл и пользу, ибо всё в этом мире, так или иначе, иллюзорно по отношению к Аллаху. Иллюзия отдельного существования души и личности — по своему "реальна". В этой отдельности нафса, или отделённости, Аллах познаёт и лицезреет себя, как бы, в зеркале, со стороны. Эта "отдельность" нафса позволяет человеку познавать и лицезреть в себе Аллаха. И по мере этого познания человеком самого себя и Аллаха через самого себя, сам нафс-душа эволюционирует от уровня нафсу-л'аммара(душа повелевающая "зло") до уровня нафсу-лкамила(душа совершенная). Нафсу-л'аммара, душа повелевающая — это абсолютный эгоизм и служение себе. Нафсу-лкамила, совершенная душа — это абсолютный альтруизм, абсолютные служение и отдача себя Аллаху.
Продолжим разговор
0Задайте вопрос или поделитесь мыслью. Здесь ценят уважительный диалог.
Разговор ещё не начался. Ваша мысль может стать первой.