Человеческие предрассудки, стереотипы, ценности и предубеждения, которые мы считаем незыблемыми, истинными и реальными основами жизни, реальности и морали, все они создают нас и составляют наши социальные личности, они составляют нас виртуальных. Суть пути к Аллаху — это освобождение от ложного "Я" и раскрытие истинного источника жизни и существования человека, ведь человеческая личность как луковица, которая состоит из слоёв ложных представлений о себе, и убирая эти представления, слой за слоем, мы приходим к сердцевине сущности человека, в которой заключается познание Аллаха. Это можно уподобить с приобретением своего опыта проживания Истины и Реальности, и осознанности. Главное на этом пути это избавится от социального "Я" и зависимости от мнения социума. Только это не означает уничтожение социальной части своей индивидуальности, так как через эту часть человек взаимодействует с людьми и вообще с внешним миром и социумом. Эту социальную личность нужно просто осознать, управлять ею и использовать её для коммуникации с внешним миром, но главное не возводить её на пьедестал и не считать её сутью всего и вся. Ведь это не просто зависимость от мнения людей или боязнь осуждения обществом; это прямое участие мнения большинства в твоём мировоззрении суждениях оценках, только это настолько тонкое и глубокое порабощение и влияние, что никто этого не осознаёт и не замечает. Человек думает, считает, что "Я сам", и до тех пор пока он так думает он совсем не "Я сам", как сказано в одном известном произведении : "Жертва не признаётся самому себе в том, что она жертва и не игрок, так как это означает сомнение в своих интеллектуальных способностях". Поэтому человек убеждает и себя и всех остальных в ценности и истинности своей иллюзии под названием "Я сам". В принципе, все люди участвуют в этой системе, кто-то больше участвует, кто-то меньше, кто-то только начал смутно осознавать свою несвободу, кто-то уже более или менее свободен, но почти никто в совершенстве. Тот, кто всё ещё беспокоится об оценке своих убеждений и представлений общепризнанной моралью и вообще соответствии их ей, тот не свободен. По настоящему свободны только единицы. Осознание своей несвободы — путь к свободе. Ведь человек не видит сам себя со стороны, он не может познать и узреть себя из самого себя. Наблюдатель не может увидеть наблюдателя, наблюдатель НЕ наблюдает самого себя. И именно поэтому обращение к Аллаху, служение, познание и любовь к Нему — это и есть путь к самому себе и познание самого себя; человек видит и познает себя в Аллахе как в зеркале. Если разбирать себя по полочкам, по принципу: "что Я решаю, считаю и хочу", то в действительности оказывается, что всё это далеко НЕ "Я сам". Если же человек, разбирая и познавая себя, утверждает свою личность и эго, как нечто решающее и обладающее свободной волей, то это будет то, что называют сатанизмом, так как это путь Иблиса-Люцифера. Ведь всё то, что ты считаешь за своё "Я", на самом деле, — это ложное эго и низменная нафс-душа, которая закрыта, точнее это тот аспект души(нафса), который стремится к познанию себя отдельного, закрытого, самодостаточного и любимого; то есть именно это и есть путь Иблиса, по которому он пошёл и продолжает идти. Ложное представление о себе, как об эго и культивирование этого эго, как некую абсолютную ценность, и в результате, потеря связи и гармонии с истинным источником сущности человека и его жизни, то есть с Аллахом — это и есть суть сатанизма и всего зла. Поэтому обращаясь только к Аллаху, пытаясь познать Его, смотря и наблюдая Аллаха взором сердца и разума, этим человек выводит точку сборки сознания из зоны своего эго(нафс) в зону своего духа(рух), и в конце этого пути человек обнаруживает, что вместе с познанием Аллаха он пришёл к познанию самого себя. Сатанизм и зло — интересная вещь, и интересна она тем, что её нет там, где её все видят и ожидают, и зло, на сторону которого переходит человек, находится только в нём самом, а не вне его. Абстрактного зла самого по себе не существует. Когда человек начинает думать, что это он сам считает, думает, выбирает, хочет, и никто не влияет на него, то практически этим он практически обожествляет своё эго, своё ложное "Я", концентрируя точку сборки в своём ложном "Я"; при том, что, на самом деле, его сознание и его "Я" целиком и полностью определяется окружающим внешним миром и мнением большинства. Действительно же божественная часть человека — это дух(рух). Чтобы выйти из иллюзии личности нужно брать как мерило реальности не своё "Я", а "ОН", то есть Аллах. Но этому сопротивляется нафс(низменная душа-эго) человека. Как говорил об этом мой наставник Ващи(Абубакр-Хажи): "Если что-то желанно твоему нафсу(эго,"Я"), то знай, что это НЕ желанно Аллаху, а если что-то НЕ желанно твоему нафсу(эго,"Я"), то знай, что это желанно Аллаху". Мнение "других", что говорят об этом люди грубо говоря, как это оценивает большинство и мораль, и мы тут же внутренне подчиняемся этому, хотя нам кажется, что это мы сами решили и выбрали. Ум же придумывает оправдание и формальное обоснование этому неосознанному подчинению и этим создаёт иллюзию свободного выбора и воли. Когда же надо подчинится воле пророка или посланника или святого Аллаха, то человеческое эго (нафс) начинает спорить и сопротивляться этому, включая механизм противопоставления себя другому, постулируя свою иллюзорную независимость и самодостаточность. Но даже формально приняв на себя послушание и покорность Аллаху через пророков и посланников здесь появляется другое искажение и хитрость нафса-эго, который опять пытается запутать человека и использовать его служение Аллаху в целях служения себе. Путаница и искажение заключается в том, что догма или некая доктрина, которая как бы от Аллаха, становится самим объектом поклонения и истиной в последней инстанции, а не Единый Аллах. Ведь мы считаем, что это именно то, что хочет Аллах, но не всегда догма есть то, что хорошо и актуально, и тем, что хочет Аллах, даже если формально она правильная догма. Как же быть? В чём мерило Истины? Кстати, чеченский этикет он как бы построен на непреложных и постоянных истинах и на том, что хочет Аллах в реальности, а не на догмах, которые не актуальны, хотя и в чеченский менталитет тоже проникли перегибы и крайности, но в целом он построен на некой настоящей природной духовности и свободе. Проблема фетишизации догм и проваливания когда-то живой и актуальной религии Истины в пропасть сектантства и формализма — это слишком сложная и глубокая проблема, и вообще очень старая и избитая тема. Эта болезнь неправильного и искаженного отношения к догматике всё очень сильно путает в сознании людей и сбивает их с пути познания Аллаха. Любая догма, которая не актуальна здесь и сейчас, которая не оправдана реальностью настоящего и не пропущена через сердце — это совсем НЕ то, что хочет Аллах, а, как известно, актуальных догм вообще небывает, ведь на то она и догма, чтобы просто быть аксиомой не зависимо от опыта её познания и понимания. В тарикате(пути), в присутствии живого и актуального устаза и наставника эта проблема изначально решена и отсутствует, но многим другим людям, которые не познали сладости истинного служения Аллаху в тарикате, эта ограниченность догматикой мешает познать Истину и мешает им встать на путь познания Аллаха в тарикат. Поэтому наша основная "догма" в тарикате Кадирия заключается в том, что нет вообще никакой абсолютной догмы, кроме самого Аллаха, который сам есть сосредоточение всей Истины и всех остальных атрибутов совершенства; и даже если есть у нас какие-то особые практики, наставления, постулаты и догмы, то они все обязательно должны быть пропущены через духовное сердце, через разум и должны быть наполненны высшим смыслом и реальной пользой для души. Догматизм, формализм, фетишизация и идолопоклонство, всё это в совокупности — это самый главный и извечный бич человечества и его болезнь, это главный тормоз человечества на пути интеллектуальной и духовной эволюции. История евреев о том, как им понадобилось всего сорок дней отсутствия пророка Аллаха, чтобы успеть впасть в формализм и идолопоклонство сделав золотого тельца, именно об этом и говорит; всего сорок дней им понадобилось, чтобы опять заключить Бога в форму, а догматизм это и есть заключение и ограничение Бога в форму и скрытое идолопоклонство. Формализм есть догматизм; форма есть идол; следовательно догматизм есть идолопоклонство. В результате получается, что люди поклоняются либо ментальному идолу, либо своему "Я", что по сути одно и тоже зло и идолопоклонство. Эта внутренняя борьба истинного единобожия и формального однобожия неизбежна и идёт она в самих сердцах и душах людей, а не в университетах и не на кафедрах. Две постоянно противоборствующие силы в человеке: одна вниз к земле, к форме, к телу, к обладанию, к идолу и т.п.; другая вверх, к небу, к сути, к идее, к духу, к отдаче, к Богу. Когда люди неосознанно поклоняются своему "Я" они уже поклоняются идолу; и когда они поклоняются внешнему идолу, как некой ментальной концепции, догме или идее, то, на самом деле, они тоже поклоняются своему "Я", ибо ложное "Я" это и есть главный идол и отец всех идолов, и как мы уже сказали выше, это и есть тот Дьявол и то Зло, на сторону которого переходит человек. Поэтому святые особенно выделяли имя Аллаха "АлХакъ", которое означает — Истинная Реальность, подчёркивая, что только Он истинно сущий и что они и их личности пред Ним не существуют, и в этом они находили свою личностную "погибель" в Аллахе, которую они страстно желали, и оживали в Аллахе, но это уже жизнь вне своего "Я" и эгоизма, и поэтому некоторые из них в состоянии восторга и экстаза говорили: "Свят Я", или "Слава Мне", или "Я есть Истина". Но претендовать на это нельзя ни в коем случае, а то развелись в последнее время невежды и имитаторы. Вообще никогда нельзя даже задумываться об этом! Тот же из святых, кто это говорил никогда не думал об этом и сам себя не слышал, когда говорил и сам себя вообще не осознавал, в отличии от этих так называемых "суфиев", которые пустословят об этом.

Оригинал во ВКонтакте