Ассаламу алейкум. Наш нафс окутывает нас различными наслоениями и масками и мы не знаем себя настоящих. В какой ситуации или в каких случаях мы способны быть настоящими? И как узнать что это именно та "настоящность", а не очередная подделка нафса?
----------------------------------------------------------------
Ва алайкум Ассалам. На самом деле, мы можем только приблизиться к этой "настоящести", точнее сказать искренности, снимая слой за слоем одежды души(нафса). Путь к источнику бесконечен и всё люди только относительно близки к искренности. Ведь абсолютная искренность будет означать небытие как отдельной личности и растворение в Аллахе. Как известно, дух стал причиной появления души человека. Сам дух НЕ есть человек и НЕ есть Аллах. Дух(рух) — это глагол Аллаха, а не существительное. И именно дух является источником жизни сознания, которое проявляется в душе. Сам же дух имеет свой источник в Аллахе и непрестанно истекает из Него. Природа материи духа не известна и не описуема, ведь слово дух означает "чистое сознание", которое берёт свой источник в Вечном Сознании Живого Аллаха, как сказано об этом в Писании "....вдунул в него от Духа Своего", поэтому это "чистое сознание" духа человека абсолютно свободно от пространства и времени так же как и его Источник, то есть Аллах. Таким образом, источник "Я" человека, его души, — именно дух, и путь к искренности — это путь к своему собственному источнику. Эта та самая "Лестница Иакова", которая ведёт на "небеса", которая также ведёт и во внутрь человека к истинному источнику его души(нафса). Не нужно жёстко и категорично разграничивать на нафс и на противоположную ему "настоящность" или дух. Как мы уже сказали, дух это НЕ объект, а движение. Поэтому дух проявлен в каждой точке души(нафса) в тот момент, когда эта душа(нафс) приобретает движение по пути Аллаха и в этот момент ты лицезреешь дух и его проявление в себе. Настоящим ты бываешь в момент движения по этой лестнице в глубь тебя к твоему истинному источнику, к духу; эта же лестница одновременно ведёт тебя на "небеса" к Аллаху. Лестница эта — бесконечна, по крайней мере для нас идущих. Остановка хотя бы на секунду ради оценки результатов пути будет стоить тебе падением в пропасть эго и имитации. Как только Ты начнёшь измерять какой-нибудь виртуальной линейкой свою искренность(настоящность), то это и есть признак падения в пропасть эго с этой лестницы. Душа(Нафс) сама эволюционирует вместе с тобой на пути к Аллаху так как всё равно она это и есть ты! Нельзя разграничить и разделить дух и душу, так как одно из них есть следствие другого. Но душа(нафс) ни на секунду он не перестаёт иметь свойство эгоизма и тенденцию к служению самой себе и осознанию себя отдельной субстанцией, поэтому даже находясь в Раю человек выбрал осознание себя и даже ценой падения и потери Рая. Поэтому никогда не занимайся оценкой итогов и результатов, так как это есть проявление этого свойства эго, которое заложено в душе(нафсе). Постоянное движение к Аллаху и работа над собой без привязанности к результатам этой работы — это, само по себе, и есть искренность(настоящность).

Так же можно сказать, что духовная, ментальная и эмоциональная свобода есть ключ к искренности, но это немного другой разговор. Активный и динамичный зикр в тарикате Устаза Хажи (къаддасаллаху сирраху) имеет как раз таки эту цель освобождения — это снять эти слои нафса, покровы "Я", покровы формальной личности. Вкушение духовного состояния, ощущения и познания Аллаха, экстаз в глубинном осознании Аллаха, и в результате этого, растворение "Я" в этих состояниях, этот момент мы можем назвать моментом искренности("настоящности"). Но это временные прозрения, которые заканчиваются и человек обратно возвращается в свою иллюзию отдельного эго, личности и этого мира. Ни в коем случае нельзя ставить себе как цель достижение этих состояний в зикре. Зикр делается только ради лика Аллаха и обращаться к Нему нужно без каких-либо ожиданий и целей, кроме самого спонтанного поминания Аллаха, кроме самого Аллаха. Даже сам зикр не должен быть прелестью и целью человека. Только сам Аллах во всех Его именах и в сути Его Сущности должен быть прелестью и вектором движения, направления и обращения человека. Само движение и путь есть условная цель. Подчеркиваю, что это тоже лишь условная цель, а не конечная. Конечная цель не описуема и не выражаема никакими словами, и даже если мы назовём Аллаха целью то это тоже будет всего лишь покрывалом сути, хотя и истинным покрывалом.

Оригинал во ВКонтакте