Как можно избежать заблуждения или неправильно сформированных представлений и выводов?
-----------------------------------------------------
Сложнейший и в то же время интереснейший вопрос.
Всё убеждения, представления и выводы должны быть пропущены через духовное сердце, прочувствованы, прожиты и актуальны. Они должны стать результатом опыта проживания вкушения и прочувствования. Отвлечённые постулаты и "истины" неизбежно проваливаются в пропасть искажения, преувеличения, крайности и фанатизма. Но появляется резонный вопрос: а если в результате прожитой неправильной жизни сформировались весьма прожитые и подтверждённые субъективным опытом неправильные представления и выводы?

На самом деле, объективность представлений и выводов заключается в свободе разума от какого-либо опыта вообще, только не в отсутствии и отрицании опыта, а в возможности быть не привязанным к субъективному знанию и опыту. Другими словами, чтобы приобрести объективную, истинную и искреннюю веру в Единого сначала нужно приобрести искренний атеизм, Я даже сказал бы нигилизм. Будьте потенциально готовы изменить любые свои представления, выводы и предубеждения. То есть всегда имейте такую возможность выйти за рамки уже сформированных представлений. Этим свойством вы обеспечиваете постоянное развитие и эволюцию. Только в постоянном движении к Аллаху, в постоянной духовной эволюции, в постоянном раскрытии Его имён-атрибутов и в познании Его, в постоянном служении Ему — есть ключ к объективности, к истинности и к искренности. Аллах не является тем конечным итогом или концом пути; Аллах — это вектор бесконечного движения, познания и эволюции.

Ну и самое главное. Как мы уже сказали выше, знание истинно только тогда, когда оно является опытом, вкушением и раскрытием его внутри человека. Для этого, сначала, нужно обрести совершенство и свободу разума и чистоту сердца от ложных представлений и привязанностей к этому миру, чтобы человек мог что-то объективно утверждать.
Первое, на пути эволюции и совершенства и приобретения этого состояния основа основ — это соблюдение шариата, и это должно быть НЕ просто имитацией шариата, которая повсеместно декларируется так называемыми "салафиитами". Соблюдение шариата, о котором мы говорим, должно быть НЕ просто формальным соответствием законам и предписаниям, а это должно быть соблюдением с пониманием и реализацией в сердце, в сознании-подсознании, самих принципов, сути и смысла соблюдения тех или иных законов, то есть шариат — это внутренняя духовность и нравственность. И тогда, понимая внутренний смысл и суть шариата и реализуя его мораль и духовность во внутреннем мире, человек плавно переходит во второе состояние или второй этап — тарикат, ибо тарикат — это и есть внутреннее содержание, суть и цель шариата. Результат и плод тариката — это оставление мирского. Понятие "мирское" включает в себя все наши представления, предубеждения, стереотипы и привязанности в этом мире, весь наш субъективный опыт, религиозные свойства и установки, национальные, семейные и родовые свойства и установки, все представления этого мира, сюда входит и академические знания, даже если это религиозные знания. Всё это есть "мирское", которое искажает истинное видение и реальность. Знаю, знаю, Я сам вижу это противоречие: сначала сказал о шариате, которое основывается на неком формальном знании, а потом говорю о религиозном академическом знании как о чем-то предосудительном и о том, что нужно оставить. Поймите, оставлять нужно не само знание, а фетишизацию этого знания и превращения его в догму и культ. Когда второе состояние — тарикат, в совершенстве реализуется в человеке, то он постепенно переходит в третье состояние — ма'рифат. Реализовав шариат и тарикат, человек освобождает своё сердце от пелены этого мира и его иллюзий. Гармонизировав свой внутренний мир через правильную внутреннюю акцентуацию, то есть через шариат и тарикат, он начинает видеть весь мир в истинном свете, через призму объективности и состояний божественных имён-атрибутов, которые несут нравственные и этические принципы и идеи шариата и тариката и которые, как ключи, открывают ему все сокровища истинного знания-вкушения-понимания. Ма'рифат — это и есть избавление от ложных представлений и выводов и приобретение истинных представлений и вИдения реальности. Раскрывая эти истинные знания человек постепенно погружается в эти знания и видит их всех в себе самом, они отражаются в нём, в зеркале его души, и это происходит до тех пор пока он не теряет самого себя, как некую отдельную личность, которая наблюдает всё это и познаёт со стороны и становится частью этого знания — это четвёртое состояние — хакикат(истинность). В этом состоянии человек уже сам становится мерилом Истины, Её источником и носителем. Потому что в этом состоянии от его собственного "Я", от его эго уже ничего не остаётся. Конечно Аллах уже сам возвращает ему его личность, чтобы он смог дальше существовать в мире людей, в мире иллюзии, для того, что он нёс свет Истины и это состояние другим, или хотя бы для того, чтобы он просто был в этом мире.

Твой вопрос, мой брат, по сути затрагивает огромный пласт знания, так как избавление от ложных представлений и выводов по сути есть приобретение истинного знания, а суть истинного знания — это Аллах, Он конечная цель познания и конечная цель всего пути тариката кадирия.
Поэтому ответ получился такой сложный и долгий. Хотя Я сократил его как мог. Надеюсь что моё излишнее сокращение и сжатость не станет преградой для того чтобы понять.

Оригинал во ВКонтакте