Асаламалейкум Иба, брат. Можете обьяснить мне насчет того хадиса, что человек познается в сафаре(путешествии). Как правильно понимать? В буквальном смысле или в этом есть какой-то другой смысл?
----------------------------------------------------
Ва алайкум Ассалам. Каждое слово Аллаха и Его пророка Мухаммада(мир ему) имеет, как минимум, две стороны смысла: внешнюю сторону и внутреннюю сторону. Явная и очевидная сторона и явный смысл заключается в том, что в путешествии(в сафаре) в человеке обнажаются и обостряются все  эгоистические инстинкты, так как изначально они даны ему для выживания. В сафаре(в путешествии) человек лишается определяющих его поведение условий формального соответствия социуму и не так сильно подвержен  влиянию этого социума в какую-либо сторону, как в положительную сторону, так и в отрицательную. Когда он оказывается в условиях, где внешнее влияние на эго и на его личность ослабленно, то эго обнажает все свои мотивы ради выживания, ради сиюминутного комфорта и желания. И если человек в этом состоянии оказывается высоко духовным и благородным, то он на самом деле такой и есть. Если же он оказывается подлым и эгоистичным, то он на самом деле такой и есть. Находясь же в своей привычной среде, в обществе, в семье, в общественном мнении и поле видимости и влияния коллективного бессознательного, то он не может обнажить и проявить свою настоящую природу. Это очевидный и явный смысл этого хадиса, хотя он напрямую связан и с внутренним скрытым смыслом, и мы сейчас попробуем указать и объяснить эту связь.
  
     Вторая сторона смысла заключается в том, что человеку нужно выйти из мира своих представлений и обладания чем-либо,  лишившись обладания всем имуществом, кроме того минимума, что необходимо путнику, для того, чтобы познать себя настоящего, без этой поверхностной мишуры под названием социальная личность-"Я", и как следствие, познать Аллаха. Не само лишение имущества и бедность необходимы на пути, а состояние, ощущение, осознание и понимание того, что ты ничем не обладаешь и можешь лишиться всего антуража, который тебя окружает, в любой момент; осознание того, что ты даже своей отдельной душой и волей не обладаешь. Это даже не само лишение и бедность, а скорее внутренняя готовность лишиться и безразличие к лишению и обладанию. Только тот человек, который вышел в странствие из своего маленького социального мирка его личности на путь Аллаха, обнаруживает свою истинную суть, природу и предназначение. В этом странствии и пути к Аллаху человек свершает свои духовные подвиги, поступки и благодеяния, а также свои грехи и ошибки. По настоящему человек живёт и делает выбор и поступки только в странствии. Сам этот выход в странствие к Аллаху — это его самый первый осознанный поступок и шаг в его жизни, ибо до этого вся жизнь человека — это один сплошной сон небрежения и неосознанность.  В результате этого опыта осознанного выбора и реализации истинной свободы воли, человек проявляет себя и узнаёт себя, и его узнают другие. Человек создан и послан в этот мир ради этого путешествия. Точнее сама жизнь человека это и есть путешествие души, ведомой духом, из Аллаха, из Рая, в этот материальный и эгоистический мир, и обратно в Рай, обратно к Аллаху. Поэтому привязанный к месту, народу, традиции, догме образ жизни и образ мышления — это противоречие Исламу и изначальной цели создания человека. Выйти в дорогу, в странствие, и стать мусафиром — означает выйти из дома своего эго и нафса(души) на путь руха(духа) к Аллаху.
Если сказать образно,  стать "оседлым" в этом мире, это равнозначно тому, что заблудиться, забыться и оставить своё путешествие души от Аллаха и к Аллаху. "Оседлость", о которой мы говорим, не связана с географической локацией и местом; это оседлость и привязанность сознания-подсознания к своим желаниям, к народу, семье, стране, культу, традиции, стереотипам и предрассудкам. Поэтому, как говорил мой наставник Ващи, призыв нашего Устаза Хажи(къаддасаллаху сирраху) звучит так : "Выходите из своих семей, родов, сёл и городов на путь познания, служения и любви Аллаха, ибо только того, кто оставил мирское и освободил себя от всего, кроме самого Аллаха-Истины, примет Аллах в Мир Божественного Присутствия(ХадзратуЛлах,Царствие Божье). Ещё сказал наш Устаз Хажи : "Мой мурид должен хотя бы три года своей жизни потратить на странствие ради поиска Истины". Здесь речь идёт не только о духовном поиске и абстрактном странствии, но ещё о конкретном движение и действии в этом мире.

Оригинал во ВКонтакте